- 对照翻译：
子列子居郑圃，四十年人无识者。
列子住在郑国圃田，四十年没有知道他的人。
国君卿大夫眎之，犹众庶也。
郑国的国君公卿大夫看待他，就像看待一般老百姓一样。
国不足，将嫁于卫。
郑国发生了饥荒，列于准备离开家到卫国去。
弟子曰：“
他的学生说：“
先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？
老师这次出门，不知道什么时候才能回来，学生想请教一些问题，老师用什么来教导我们呢？
先生不闻壶丘子林之言乎？”
老师没有听到过壶丘子林的教导吗？”
子列子笑曰：“
列子笑着说：“
壶子何言哉？
壶丘先生说了什么呢？
虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。
即使如此，他老先生曾经告诉过伯昏瞀人，我从旁边听到了，姑且告诉你们。
其言曰：
他的话说：
有生不生，有化不化。
有生死的事物不能产生其它事物，有变化的事物不能使其它事物发生变化。
不生者能生生，不化者能化化。
没有生死的事物能够产生出有生死的事物，没有变化的事物能使有变化的事物发生变化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
有生死的事物不能不生死，有变化的事物不能不变化，所以这些事物经常生死，经常变化。
常生常化者，无时不生，无时不化。
经常生死、经常变化的事物，无时无刻不在生死，无时无刻不在变化，阴阳是这样，四时也是这样。
阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。
没有生死的事物无与伦比，没有变化的事物循环往复。
往复，其际不可终；
循环往复的事物，它的边界永远找不到；
疑独，其道不可穷。
无与伦比的事物，它的启发不可以穷究。
《黄帝书》曰：
《黄帝书》说：
谷神不死，是谓玄牝。
虚空之神不会死亡，它就是幽深微妙的的大门，就叫做天地的本根。
玄牝之门，是谓天地之根。
它绵延不断，好像存在着，用它不尽。
绵绵若存，用之不勤。
所以产生万物的自己不生死，变化万物的自己没有变化。
故生物者不生，化物者不化。
它自己产生，自己变化；
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
自己形成，自己着色，自己产生智慧，自己产生力量，自己消减衰落，自己生长旺盛。
谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”
说有使它产生、变化、形成、着色、产生智慧、产生力量、消减衰落、生长旺盛的事物，那是错误的。”
子列子曰：“
列子说：“
昔者圣人因阴阳以统天地。
过去圣人凭借阴阳二气来统御天地万物。
夫有形者生于无形，则天地安从生？
有形的事物是从无形的事物产生出来的，那么有形的天地万物是从哪里产生的呢？
故曰：
所以说：
有太易，有太初，有太始，有太素。
天地万物的产生过程有大易阶段，有太初阶段，有太始阶段，有太素阶段。
太易者，未见气也；
所谓太易，是指没有出现元气时的状态；
太初者，气之始也；
所谓太初，是指元气开始出现时的状态；
太始者，形之始也；
所谓大始，是指形状开始出现时的状态；
太素者，质之始也。
所谓太素，是指质量开始出现时的状态。
气形质具而未相离，故曰浑沦。
元气、形状、质量具备但却没有分离开来，所以叫做浑沦。
浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。
所谓浑沦，说的是万物浑然一片而没有分离开来的状态。
视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
看它看不见，听它听不到，摸它摸不着，所以叫做简易。
易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。
易没有形状，易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九。
九变者，究也；
九是变化的终极。
乃复变而为一。
于是反过来又变化而成为一。
一者，形变之始也。
一是形状变化的开始。
清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；
清轻之气上浮成为天，浊重之气下沉成为地，中和之气便成为人。
故天地含精，万物化生。”
所以天地蕴含着精华，万物由此变化而生。”
子列子曰：“
列子说：“
天地无全功，圣人无全能，万物无全用。
天地没有完备的功效，圣人没有完备的能力，万物没有完备的用途。
故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。
所以天的职责在于生长覆盖，地的职责在于成形载物，圣人的职责在于教育感化，器物的职责在于适合人们使用。
然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。
这样看来，天有短缺之功，地有擅长之事，圣人有淤塞之时，器物有通达之用。
何则？
为什么呢？
生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。
这是因为生长覆盖的不能成形负载，成形负载的不能教育感化，教育感化的不能违背它的适当用途，事物适宜的功用已经确定了的，便不能再超出它所担负的职责。
故天地之道，非阴则阳；
所以天地的运行，不是阴便是阳；
圣人之教，非仁则义；
圣人的教讹，不是仁便是义；
万物之宜，非柔则刚：
万物的本质，不是柔便是刚；
此皆随所宜而不能出所位者也。
这些都是按照它所适宜的功用而不能超出它所担负的职责的。
故有生者，有生生者；
所以有有生死的事物，有使有生之物产生的事物；
有形者，有形形者；
有有形状的事物，有使有形之物成形的事物；
有声者，有声声者；
有有声音的事物，有使有声之物发出声音的事物；
有色者，有色色者；
有有颜色的事物，有使有色之物表现出颜色的事物；
有味者，有味味者。
有有滋昧的事物，有使有味之物呈现出滋味的事物。
生之所生者死矣，而生生者未尝终；
有生死的事物所呈现出的生命死亡了，但使有生之物产生的事物却没有终止；
形之所形者实矣，而形形者未尝有；
有形状的事物所呈现出的形状成就了，但使有形之物成形的事物却没有出现；
声之所声者闻矣，而声声者未尝发；
有声音的事物所呈现出的声音已经被听到了，但使有声之物发声的事物却没有发声；
色之所色者彰矣，而色色者未尝显；
有颜色的事物所呈现出的颜色显明了，但使有色之物出色的事物却没有显露；
味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：
有滋味的事物所呈现出的滋味已经被尝到了，但使有味之物出味的事物却没有呈现：
皆无为之职也。
这些都是无所做的事情。
能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。
无使事物可以表现出阴的特性，也可以表现出阳的特性，可以表现出柔的特性，也可以表现出刚的特性，可以缩短，也可以延长，可以呈现圆的形状，也可以呈现方的形状，可以产生，也可以死亡，可以暑热，也可以凉爽，可以上浮，也可以下沉，可以发出宫声，也可以发出商声，可以呈现，也可以隐没，可以表现出黑的颜色，也可以表现出黄的颜色，可以呈现出甜的滋味，也可以呈现出苦的滋味，可以发出羶的气味，也可以发出香的气味。
无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。”
它没有知觉，没有能力，却又无所不知，无所不能。”
子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅。
列子到卫国去，在路边吃饭，看见道旁已有百年的死人头骨。
攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：“
列子拔起一根飞蓬草指着它，回头对他的学生百丰说：“
唯予与彼知而未尝生未尝死也。
只有我和他懂得万物既没有生，也没有死的启发。
此过养乎？
生死果真使人忧愁吗？
此过欢乎？
生死果真使人欢喜吗？
种有几：
物种都有出生与复归的机关：
若蛙为鹑，得水为畿，得水土之际，则为蛙蠙之衣。
就像青蛙变为鹌鹑，得到水又继续变化，到了水土交会之处，便成为青苔。
生于陵屯，则为陵舄。
生长在高土堆上，便成为车前草。
陵舄得郁栖，则为乌足。
车前草得到了粪土，又变为乌足草。
乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。
乌足草的根变为土蚕，它的叶子则变为蝴蝶。
胡蝶胥也化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸲掇。
蝴蝶很快就又变为虫子，如果生长在炉灶下，它的形状就会像蜕了皮一样，它的名字叫掇。
鸲掇千日化而为鸟，其名曰乾馀骨。
掇过了一千天，又变化成为鸟，它的名字叫乾余骨。
乾馀骨之沫为斯弥，斯弥为食醯颐辂，食醯颐辂生乎食醯黄軦，食醯黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
乾余骨和唾沫变成为斯弥虫，斯弥虫又变成为酒醋上的颐辂虫，酒醋上的颐辂虫生出了酒醋上的黄軦虫，酒醋上的黄軦虫又生出了九猷虫，九猷虫生出了瞀芮虫，瞀芮虫又生出了萤火虫。
羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。
羊肝变化为附在地面上的白气，马血变成为能转动的磷火，人血变成为在野外流窜的鬼火。
鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。
鹞鸟变成为晨风鸟，晨风鸟变成为布谷鸟，布谷鸟时间长了又反过来变为鹞鸟。
燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。
燕子变成为蛤蜊，田鼠变成为鹌鹑，腐朽的瓜变成为鱼，老韮菜变成为苋菜，老母羊变成为猿猴，鱼的卵又变成为虫子。
亶爰之兽，自孕而生，曰类。
亶爱山上的兽自己怀孕而生崽叫做类。
河泽之鸟，视而生，曰鶂。
河泽中的鸟互相看着而生子叫做。
纯雌其名大腰，纯雄其名稚蜂。
全是母的动物的名字叫大腰，全是公的动物的名字叫稚蜂。
思士不妻而感，思女不夫而孕。
单相思的男士不娶妻子而受胎，单相思的女子不嫁丈夫而怀孕。
后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。
后稷生于巨人的脚印，伊尹生于空旷的桑林。
厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。
蟩昭生在潮湿之处，蠛蠓生在酒醋之中。
羊奚比乎不笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人久入于机。
羊奚草与不长笋子的老竹相比美，不长笋子的老竹生出了青宁虫，青宁虫生出了豹子，豹子生出了马，马生出了人，人活久了又复归于像****那样的机关。
万物皆出于机，皆入于机。”
万物都从这个机关生出，又都复于这个机关。
《黄帝书》曰：“
《黄帝书》说：“
形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”
形体运动不产生形体而产生影子，声音运动不产生声音而产生回响，虚无运动不产生虚无而产生实有。”
形，必终者也；
有形之物是一定会终结的。
天地终乎？
天地会终结吗？
与我偕终。
和我一样要终结。
终进乎？
终结有穷尽的时候吗？
不知也。
不知道。
道终乎本无始，进乎本不久。
道终结于原来没有开始的时候，穷尽在本来就没有形态的地方。
有生则复于不生，有形则复于无形。
一切有生命的事物终将回到没有生命的状态，有形体的事物终将回到没有形体的状态。
不生者，非本不生者也；
先有生命而后又死亡的事物，并不是从来不曾有过生命；
无形者，非本无形者也。
先有形体而后又没有形体的事物，并非从来不曾具有形体。
生者，理之必终者也。
凡是产生出来的事物，按照自然法则是必定会终结的。
终者不得不终，亦如生者之不得不生。
该终结的事物不得不终结，就像该产生的事物不能不产生一样。
而欲恒其生，画其终，惑于数也。
而想要使生命成为永恒，妄图制止它的终结，这是不懂得自然之道啊！
精神者，天之分；
精神，属是天所具有的；
骨骸者，地之分。
骨骸，是地所具有的。
属天清而散，属地浊而聚。
属于天的清明而四散飘逸，属于地的混浊厚重而凝结聚合。
精神离形，各归其真，故谓之鬼。
精神离开了形骸，各自回归它们的本原，所以称之为鬼。
鬼，归也，归其真宅。
鬼，意思是归，回归到本原之地。
黄帝曰：“
黄帝说：“
精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？”
精神进入众妙之门，骨骸回归物质本原，我还有什么留存呢？”
人自生至终，大化有四：
人从出生到死亡，大的变化有四个阶段：
婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。
婴孩，少壮，老耄，死亡。
其在婴孩，气专志一，和之至也；
人在婴孩阶段，意气专一，是最和谐的时候。
物不伤焉，德莫加焉。
外物不能伤害它，德行不能比这再高了。
其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；
人在少壮阶段，血气飘浮横溢，各种欲望思虑充盈体内。
物所攻焉，德故衰焉。
外物便来侵扰，德行也就开始衰败了。
其在老耄，则欲虑柔焉；
人在老耄阶段，欲望思虑不断减弱。
体将休焉，物莫先焉；
身体将休憩，外物也就不和它争先了。
虽未及婴孩之全，方于少壮，闲矣。
这时的德虽然不如婴孩时的完备，但与少壮阶段相比，却称得上安稳闲静了。
其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
人在死亡阶段，那就到了完全安息的时候，重新回归于自然的本原。
孔子游于太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。
孔子在泰山游览，看见荣启期漫步在郕邑的郊野，穿着粗皮衣，系着粗麻绳，一面弹琴，一面唱歌。
孔子问曰：“
孔子问道：“
先生所以乐，何也？”
先生这样快乐，是因为什么呢？”
对曰：“
荣启期回答说：“
吾乐甚多：
我快乐的原因很多：
天生万物，唯人为贵；
自然生养万物，只有人最尊贵；
而吾得为人，是一乐也。
而我既然能够成为人，那自然就是我快乐的第一个原因了。
男女之别，男尊女卑，故以男为贵；
人类中男女有别，男人地位尊贵，女人地位卑下，所以男人最为尊贵；
吾既得为男矣，是二乐也。
而我既然能够成为男人，那自然就是我快乐的第二个原因了。
人生有不见日月、不免襁褓者；
人出生有没有见到太阳月亮、没有离开襁褓就夭亡的。
吾既已行年九十矣，是三乐也。
而我已经活了九十多岁，那自然就是我快乐的第三个原因了。
贫者，士之常也；
贫穷是读书人的普遍状况。
死者，人之终也。
死亡是人的必然结局。
处常得终，当何忧哉？”
我处在读书人普遍的常情中，等候着必然降临的结局，还有什么使我忧虑的呢？”
孔子曰：“
孔子说：“
善乎！
说得好！
能自宽者也。”
真是个能自我宽慰的人。”
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。
林类的年纪将近一百岁了，到了春天还穿着粗皮衣，在田地里拾取收割后遗留下来的谷穗，一面唱歌，一面往前走。
孔子适卫，望之于野。
孔子到卫国去，在田野上看见了他，回头对学生说：“
顾谓弟子曰：“
那位老人是个值得对话的人，谁愿意过去问问他？”
彼叟可与言者，试往讯之！”
子贡请求前往。
子贡请行。
子贡在田埂的一头迎面走去，面对着他感叹道：
逆之垄端，面之而叹曰：“
“先生没有后悔过吗？
先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”
还这样边走边唱地拾谷穗？”
林类行不留，歌不辍。
林类脚步不停地往前走，照样唱歌不止。
子贡叩之不已，乃仰而应曰：“
子贡再三追问，他才抬头回答说：“
吾何悔邪？”
我有什么后悔的？”
子贡曰：“
子贡说：“
先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至：
您少年时懒惰不努力，长大了又不争取时运，到老了还没有妻子儿女，现在死期将近。
亦有何乐而拾穗行歌乎？”
又有什么快乐值得拾谷穗时边走边唱歌呢？”
林类笑曰：“
林类笑着说：“
吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。
我快乐的原因，人人都有，但他们却反而以此为忧。
少不勤行，长不竞时，故能寿若此。
我少年时懒惰不努力，长大了又不争取时间，所以才能这样长寿。
老无妻子，死期将至，故能乐若此。”
老了没有妻子儿女，死期也将近了，所以才能这样快乐。”
子贡曰：“
子贡问：“
寿者人之情，死者人之恶。
长寿是人人所希望的，死亡是人人所厌恶的。
子以死为乐，何也？”
您却把死亡当作快乐，为什么呢？”
林类曰：“
林类说：“
死之与生，一往一反。
死亡与活着，不过是一去一回。
故死于是者，安知不生于彼？
所以在这儿死去了，怎么知道不在另一个地方重新诞生呢？
故吾知其不相若矣？
所以又怎么知道生和死不是相等的呢？
吾又安知营营而求生非惑乎？
我又怎么知道苦苦谋求生存不是一种糊涂呢？
亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”
而且我又怎么知道我今天的死不胜过往昔的生呢？”
子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。
子贡听了，不明白他的意思，回来告诉了孔子。
夫子曰：“
孔子说：“
吾知其可与言，果然；
我知道他是值得对话的，果然如此；
然彼得之而不尽者也。”
可是他懂得的自然之理并不完全彻底。”
子贡倦于学，告仲尼曰：“
子贡对学习有些厌倦，便对孔子说：“
愿有所息。”
希望能休息一下。”
仲尼曰：“
孔子说：“
生无所息。”
人生是没有休息的。”
子贡曰：“
子贡问：“
然则赐息无所乎？”
那么我也就没有休息的时候了吗？”
仲尼曰：“
孔子回答说：“
有焉耳。
有休息的时候。
望其圹，睾如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”
你看那空旷的原野上，有高起来的地方，好像是墓穴，又像是土丘，又像是底朝上的饭锅，就知道休息的时候了。”
子贡曰：“
子贡说：“
大哉死乎！
死亡真伟大啊！
君子息焉，小人伏焉。”
君子在其中安息，小人在其中埋葬。”
仲尼曰：“
孔子说：“
赐！
赐！
汝知之矣。
你现在已经明白了。
人胥知生之乐，未知生之苦；
人们都知道活着的快乐，却不知道活着的痛苦；
知老之惫，未知老之佚；
都知道老年的疲惫，却不知道老年的安逸；
知死之恶，未知死之息也。
都知道死亡的可恶，却不知道死亡是一种休息。
晏子曰：
晏子说过：
善哉，古之有死也！
真好啊，自古以来就有死亡！
仁者息焉，不仁者伏焉。
仁义的人在那时休息了，不仁的人在那时被埋葬了。
死也者，德之徼也。
所谓死亡，就是德性的复归。
古者谓死人为归人。
古人把死人叫做归人。
夫言死人为归人，则生人为行人矣。
说死人是归人，那么活着的人就是行人了。
行而不知归，失家者也。
一直在外面行走而不知道回家，那是抛弃了家庭的人。
一人失家，一世非之；
一个人抛弃了家庭，所有世人都责备他；
天下失家，莫知非焉。
天下的人都抛弃了家庭，就没有人责备了。
有人去乡土、离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉？
有人离开了家乡，抛弃了亲人，荒废了家业，到处游荡而不知道回家，这是怎样的人呢？
世必谓之为狂荡之人矣。
世上的人一定会说他是放荡而疯狂的人。
又有人钟贤世，矜巧能、修名誉、夸张于世而不知已者，亦何人哉？
又有人专心致志于盛世之治，自以为聪明能干，于是博取功名，到处夸夸其谈而不知道停止，这又是怎样的人呢？
世必以为智谋之士。
世上的人一定会认为他是有智慧谋略的人。
此二者，胥失者也。
这两种人是有过错的，可是世人都肯定智谋之士而否定狂荡之人。
而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。”
只有圣人才知道什么该赞扬，什么该反对。”
或谓子列子曰：“
有人对列子说：“
子奚贵虚？”
您为什么以虚无为贵呢？”
列子曰：“
列子说：“
虚者无贵也。”
虚无本身是没有贵贱的。”
子列子曰：“
列子又说：“
非其名也，莫如静，莫如虚。
要否定人为的名义，就不如保持清静，保持虚无。
静也虚也，得其居矣；
清静、虚无，就掌握了道之所在；
取也与也，失其所矣。
索取、给予，就丧失了道之所在。
事之破毁而后有舞仁义者，弗能复也。”
事物的本性被毁坏以后，再来舞弄仁义的说教，是不能使之复原的。”
粥熊曰：“
鬻熊说：“
运转亡已，天地密移，畴觉之哉？
万事万物运动流转永无止息，连天地也在悄悄地移动，谁感觉到了呢？
故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。
所以事物在那里减损了，就会在这里充盈；
损盈成亏，随世随死。
在这里完成，就会在那里毁坏。
往来相接，间不可省，畴觉之哉？
亏损、充盈、完成、毁坏，随时发生，随时消亡。
凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，亦不觉其亏。
一往一来，头尾相接，一点间隙也看不出来，谁感觉到了呢？
亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；
所有的元气都不是突然增长，所有的形体都不是突然亏损，所以我们也就不觉得它的完成，也感觉不到它的损毁，这也像人们从出生到衰老一样，容貌、肤色、智慧、体态，没有一天不发生变化；
皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。
皮肤、指甲、毛发，随时生长，随时脱落，并不是在婴孩时就停顿而不再变化了。
间不可觉，俟至后知。”
变化一点觉察不到，只有等到变化发展的结果出现之后才会明白。”
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。
杞国有个人担忧天会塌下来，地会陷下去，自身没有可以寄托的地方，因而睡不着觉，吃不下饭。
又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“
又有一个担忧那个怕天塌地陷之人的人，于是前去开导他，说：“
天，积气耳，亡处亡气。
天是积聚的气，没有一处没有气。
若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”
就像你弯腰挺身、呼气吸气，整天在天中生活，为什么要担忧它崩塌下来呢？”
其人曰：“
那人说：“
天果积气，日月星宿，不当坠耶？”
天果真是气的积聚，那日月星辰不会掉下来吗？”
晓之者曰：“
开导他的人说：“
日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。”
日月星辰，也是积聚起来的气中有光辉的物体，即使掉下来，也不会伤害什么。”
其人曰：“
那人说：“
奈地坏何？”
地陷下去怎么办呢？”
晓者曰：“
开导的人说：“
地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。
地是土块的积聚，充盈在四面八方，无处没有土块。
若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？”
就像你停走踩踏，整天在地上生活，为什么要担忧它陷裂下去呢？”
其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。
那人放下心来，十分高兴，那个为他担心的人也放下心来。
长庐子闻而笑之曰：“
长庐子听说后笑着说：“
虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。
虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些是气在天上积聚而形成的。
山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。
山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些是有形之物在地上积聚而形成的。
知积气也，知积块也，奚谓不坏？
知道它们是气的积聚，是土块的积聚，为什么还说它们不会毁坏呢？
夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。
天地是宇宙中的一个微小的物体，但却是有形之物中最巨大的东西。
难终难穷，此固然矣；
它们难以终结，难以穷尽，这是必然的；
难测难识，此固然矣。
人们难以观测，难以认识，也是必然的。
忧其坏者，诚为大远；
人们担忧它会崩陷，实在是担忧的太远了；
言其不坏者，亦为未是。
说它不会崩陷，也是不正确的。
天地不得不坏，则会归于坏。
天地不可能不毁坏，最终总会毁坏的。
遇其坏时，奚为不忧哉？”
如果遇到天崩地坠，怎么能不担忧呢？”
子列子闻而笑曰：“
列子听到后，笑着说：“
言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。
说天地会毁坏是荒谬的，说天地不会毁坏也是荒谬的。
坏与不坏，吾所不能知也。
毁坏与不毁坏，是我们不可能知道的事情。
虽然，彼一也，此一也。
既然这样，天地毁坏是一种可能，不毁坏也是一种可能。
故生不知死，死不知生；
所以活着不知道死后的境地，死后也不知道生前的遭遇；
来不知去，去不知来。
未来不知道过去的情况，过去也不知道未来的情况。
坏与不坏，吾何容心哉？”
天地会坏或不会坏，又为什么要放在心上呢？”
舜问乎烝曰：“
舜问烝说：“
道可得而有乎？”
治理天下的道可以获得并据为己有吗？”
曰：“
烝回答说：“
汝身非汝有也，汝何得有夫道？”
你的身体都不属于你，你又怎么能据有道呢？”
舜曰：“
舜问：“
吾身非吾有，孰有之哉？”
我的身体不属于我所有，是谁据有它呢？”
曰：“
烝回答说：“
是天地之委形也。
是天地把形体托付给你的。
生非汝有，是天地之委和也。
生命不属于你所有，它只是天地托付给你的和顺之气。
性命非汝有，是天地之委顺也。
寿命不属于你所有，它只是天地托付给你的顺化之气。
孙子非汝有，是天地之委蜕也。
子孙后代不属于你所有，他们只是天地以蜕变的生机赋予你的结果。
故行不知所往，处不知所持，食不知所以。
所以行动不知道往哪里去，居住不知道保持处所，饮食不知道滋味。
天地强阳，气也，又胡可得而有邪？”
天地不停地运转，全是气的作用，大道又怎么可以得到并且占有呢？”
齐之国氏大富，宋之向氏大贫。
齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷。
自宋之齐，请其术。
向氏从宋国到齐国，向国氏请教致富的方法。
国氏告之曰：“
国氏告诉他说：“
吾善为盗。
我善于偷盗。
始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。
我开始偷盗时，一年就够自用，二年便很富足，三年就家资丰收了。
自此以往，施及州闾。”
从此以后，我还施舍州里乡亲。”
向氏大喜。
向氏听了非常高兴。
喻其为盗之言，而不喻其为盗之道。
但他只理解了国氏偷盗的话，却没有了解国氏偷盗的方法。
遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。
于是跳墙打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，没有一件不探取。
未及时，以赃获罪，没其先居之财。
没过多久，便以盗窃来的赃物而被问罪，连以前积蓄的财物也被没收了。
向氏以国氏之谬己也，往而怨之。
向氏认为国氏欺骗了自己，便去埋怨国氏。
国氏曰：“
国氏问：“
若为盗若何？”
你是怎样偷盗的？”
向氏言其状。
向氏叙述了他偷盗的情况。
国氏曰：“
国氏说：“
嘻！
唉！
若失为盗之道至此乎？
你偷盗的方法竟然错到了这种程度！
今将告若矣。
现在我就告诉你吧。
吾闻天有时，地有利。
我听说天有季节性，地有利人处。
吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。
我偷盗的是天时地利，云和雨的润泽，山林川泽的物产，用来生长我的禾苗，繁育我的庄稼，建筑我的墙垣，砌造我的房屋。
陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。
在陆地上偷盗禽兽，在水泊中偷盗鱼鳖，没有一样不是偷盗来的。
夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？
这些禾苗、庄稼、土地、树木、禽兽、鱼鳖，都是天生出来的，难道是我所有的？
然吾盗天而亡殃。
然而我偷盗天的东西却没有灾殃。
夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？
至于金玉珍宝、谷布财物，是别人所积聚，哪里是天给你的呢？
若盗之而获罪，孰怨哉？”
你偷盗它们而被问罪，能怨谁呢？”
向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。
向氏更加迷惑不解，以为国氏又在欺骗自己了，于是到东郭先生那里去请教。
东郭先生曰：“
东郭先生说：“
若一身庸非盗乎？
你整个人不都是偷盗来的吗？
盗阴阳之和以成若生，载若形；
偷盗阴阳中和之气来成就你的生命，构成你的形体。
况外物而非盗哉？
更何况你身外之物，哪一样不是偷盗来的呢？
诚然，天地万物不相离也；
诚然，天地和万物都是不能完全分开的。
仞而有之，皆惑也。
把它们认作己有，都是糊涂的。
国氏之盗，公道也，故亡殃；
国氏的偷盗，符合公道，所以没有灾殃；
若之盗，私心也，故得罪。
你的偷盗，出于私心，所以被问罪。
有公私者，亦盗也；
为公或者为私，都是偷盗；
亡公私者，亦盗也。
不为公或者不为私，也是偷盗。
公公私私，天地之德。
使公有的成其为公有的，使私有的成其为私有的，这就是天地的大德。
知天地之德者，孰为盗耶？
了解了天地大德，那么还有谁是在偷盗？
孰为不盗耶？”
还有谁不是在偷盗呢？”
