- 对照翻译：
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？
有人在我这里问谏议大夫阳城“他可以算是有道之士吗。
学广而闻多，不求闻于人也。
他学问渊博见识广博，不用求教于人。
行古人之道，居于晋之鄙。
按古人的道理行事，居住在晋地的偏远之处。
晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
晋地的百姓受到他德行的熏陶因此有几千人善良。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
有大臣听说了便举荐他，天子任命他为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
人们都认为很光彩，阳子并没有喜色。
居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
待在这个位置上五年了，看他的德行如同还是在野一样，他岂是因富贵而偏移心志的人啊！”
愈应之曰：
韩愈我回答他道：“
是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
这就是《易经》的柔顺的恒卦所说的长久不变它的德操对男人是坏事啊。
恶得为有道之士乎哉？
怎么能算得上是有道之士哦？
在《易·蛊》之“上九”云：“
在《易经·蛊》的上九卦中说：
不事王侯，高尚其事。”
‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。
《蹇》之“六二”则曰：“
《蹇》的六二卦就说：
王臣蹇蹇，匪躬之故。”
‘国家的臣子处境艰险，不是因为自己的原因，是为了国家和君主啊。
夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。’
这也是因为在不同的时段境况，而所遵循的道德标准不同。
若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；
象《蛊》的上九卦，处在无所作为的境地，却要致力于并非自己力所能及的高尚事业；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
象《蹇》的六二卦，处在国家臣子的位子，却将不理国事作为高尚的心志，那么冒进的祸患就会产生，对为官不作为的现象的讽刺就会很多。
志不可则，而尤不终无也。
这样的样板可不能作为标准，而且其过错的遗害终久难以消除的。
今阳子在位，不为不久矣；
如今阳先生在职不算不久了。
闻天下之得失，不为不熟矣；
了解天下的得失不可能不熟悉了。
天子待之，不为不加矣。
天子待他不可谓不是厚爱有加了。
而未尝一言及于政。
而他却未曾有一句涉及朝政的话。
视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
看待朝政的得失，就好像越国的人看待秦国人的胖瘦，轻飘飘在他的心里没有一点喜忧的感受。
问其官，则曰谏议也；
问他的官职，就说是谏议大夫；
问其禄，则曰下大夫之秩秩也；
问他的俸禄，就说，‘下大夫级别的薪俸’；
问其政，则曰我不知也。
问他的职责，就说，‘我不知道啊’。
有道之士，固如是乎哉？
有道之士，原本是这样的吗？
且吾闻之：
而且我还听说：
有官守者，不得其职则去；
有官职的人，不称其职就离开；
有言责者，不得其言则去。
有进言责任的人，进言而无作用就离开。
今阳子以为得其言乎哉？
今天的阳先生认为他自己进言了吗？
得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
该进言而不言语，与不用他的进言而不离开，没有一样是值得肯定的。
阳子将为禄仕乎？
阳先生是为了俸禄而出仕吧？
古之人有云：“
古人有话说：
仕不为贫，而有时乎为贫。”
‘为官不是因为贫穷，而有的时候又是因为贫穷’。
谓禄仕者也。
说的就是为了俸禄的官员。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
这种官员应当辞去尊贵的官职而呆在卑下的地位，离开富有处身贫穷，象那些守关打更的人一样就行了。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
孔子曾经做粮仓主管，曾经做六畜主管，都不敢耽误他的职守，必定说，‘统计停当了才算完啊’，必定说，‘牛羊生长好了才行啊’。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
象阳先生的俸禄，不是卑下和贫穷，这是非常明显的，却如此作为，他这样可以吗？”
或曰：
有的人说：“
否，非若此也。
不，不是这样的。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
阳先生不讽谏皇帝的原因，是作为臣子不做揭示他的君主的过错来得到名望的行为。
故虽谏且议，使人不得而知焉。
所以虽然有谏有议论，让人不得而知啊。
《书》曰：“
《书经》说：
尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：
‘你有好谋划好的策略，就进到里面告诉你的君主，你在外面夸奖君主，说：
斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
‘这么好的谋划这么好的策略，只有我的君主的德行才想得出来，’阳先生的用心，也和这是一样的。”
愈应之曰：
韩愈我回应道：“
若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
如果阳先生的用心是这样，更让我迷惑的了。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
进去讽谏君主，出来不让人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是阳先生适合做的事。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
阳先生本来以百姓的身份隐居在蒿草棚之下，皇上奖赏他的行为适宜，提拔他到这个职位，官职以谏作为名称，完全应该有行动来尽他的职守，让全国各地和后代知道朝廷有如鲠在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不误赏、顺遂地听从讽谏的美德。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
那些山林隐居的人士，听了便羡慕他，绑好衣带扎起头发打扮整齐，愿意来到朝廷申述他们的见解，致使我们的皇帝成为尧舜一样的贤帝，英明名声流芳万古。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
如同《书经》所说的，那么大臣宰相的事，不是阳先生所适合去做的。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？
而阳先生的用心是要让君主讨厌听到自己的过错吧？
是启之也。
是促使这种现象的发生啊。”
或曰：
有的人说：“
阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
阳先生的不求闻名而人们宣扬他，不求被任用而君主任用他。
不得已而起。
是不得已而起来的。
守其道而不变，何子过之深也？
他坚守他的原则不变，为什么您责备他这么严厉呢？”
愈曰：
韩愈我说：“
自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
自古圣人贤士都没有有求于闻名、被任用。
闵其时之不平，人之不义，得其道。
为当时的不平而忧患、为民众不得治理而忧患，按照他们的原则。
不敢独善其身，而必以兼济天下也。
是不敢独善其身，而一定要普救天下啊；
孜孜矻矻，死而后已。
勤劳不懈，到死才算结束。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
所以禹过家门不入，孔子来不及把座席坐暖又继续赶路游说列国，而墨子家烟囱都熏不黑长年累月奔波在外。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚？
这两为圣人一位贤士，岂会不知道自己的安逸是享乐吗？
畏天命而悲人穷也。
实在是敬畏上天寄托的责任同情百姓的困苦啊。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
上天授予某人贤能的才能，难道是使他自己优于旁人就完了吗，其实是要用他们补救这个世上的不足之处啊。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
耳目在身上的作用，耳朵是用来听而眼睛是用来看，听清楚那些是非，看清楚那些险和易，然后身体才得安宁啊。
圣贤者，时人之耳目也；
圣贤的人，就是那个时代的人们的耳目啊；
时人者，圣贤之身也。
那个时代的人们，就是圣贤的身体啊。
且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
而阳先生如果不贤能，就要受贤能的人役使来效力他的上级啊。
若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
如果他真的贤能，就本该敬畏天命而为人们的困苦忧愁。
恶得以自暇逸乎哉？
怎能好整以暇地自得安逸呢？”
或曰：
有的人说：“
吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
我听说君子不喜欢强加于人，而且不揭发别人的阴私指责别人的过失来表现自己的直率。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？
象先生这样的言论，直率是够直率的，不是损伤自己的德行而且浪费唇舌吗？
好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？
喜欢和盘托出揭示别人的过错，国武子之所以在齐国被杀，先生也听说了吧？”
愈曰：
韩愈我说：“
君子居其位，则思死其官。
君子处在他的职位上，就想的是为他的职责而死；
未得位，则思修其辞以明其道。
没有得到职位，就要想着说好他的言论来阐明他的道理。
我将以明道也，非以为直而加人也。
我是要阐明道理，不是来表现自己的直率而强加于人。
且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
而且国武子不能亲近获得善人的理解，只是喜欢在内乱的国家说出所有的言论，所以被杀。
《传》曰：“
古书上说：
惟善人能受尽言。”
‘只有善良的人能够接受所有的言论。
谓其闻而能改之也。’
是说他们听了能够改正缺点。
子告我曰：“
您告诉我说：
阳子可以为有道之士也。”
‘阳先生可以算得上是有道之士。
今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？’
现在虽然不能达到自己所认为的高度，阳先生难道不是一个善人吗？”
