- 对照翻译：
渔者垂钓于伊水之上。
渔者垂钓于伊水之边。
樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。
有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上。
曰：“
问渔者：“
鱼可钩取乎？”
能钓到鱼吗？”
曰：“
答：“
然。”
能。”
曰：“
问：“
钩非饵可乎？”
鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
曰：“
答：“
否。”
不能。”
曰：“
问：“
非钩也，饵也。
钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵。
鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。
可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。
敢问何故？”
请问这是为什么？”
渔者曰：“
渔者说：“
子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？
你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？
然亦可以为子试言之。
然而我可以给你解释一下。
彼之利，犹此之利也；
你口中的利就像你看到我钓到了鱼。
彼之害，亦犹此之害也。
你口中的害就像你看到鱼丢失了性命。
子知其小，未知其大。
你只知道眼前事件的利害关系，并没有看到影响眼前事件的利害关系是多方面的。
鱼之利食，吾亦利乎食也；
鱼的利和我的利是一样的。
鱼之害食，吾亦害乎食也。
鱼的害和我的害也是一样的。
子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？
你只知其一，未知其二，鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。
如是，则食之害也重，而钩之害也轻。
你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢，如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。
子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？
你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？
如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。
如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。
以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；
若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；
以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。
若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。
又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？
更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？
鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；
鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。
鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。
鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样。
又何必分乎彼此哉！
又何必分彼此呢！
子之言，体也，独不知用尔。”
你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问曰：“
樵者又问：“
鱼可生食乎？”
鱼能生吃吗？”
曰：“
答：“
烹之可也。”
煮熟之后可以吃。”
曰：“
问：“
必吾薪济子之鱼乎？”
那必然用我的柴煮你的鱼了？”
曰：“
答：“
然。
当然。”
“ 曰：“
问：“
吾知有用乎子矣。”
那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
曰：“
答：“
然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。
你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。
薪之能济鱼久矣，不待子而后知。
用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。
苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”
如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者曰：“
樵者：“
愿闻其方。”
愿意听你说其中的道理。”
曰：“
渔者：“
火生于动，水生于静。
火生于动，水生于静。
动静之相生，水火之相息。
动静相生，水火相息。
水火，用也；
水火为用。
草木，体也。
草木为体。
用生于利，体生于害。
用生于利，体生于害。
利害见乎情，体用隐乎性。
利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。
一性一情，圣人能成。
一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。
子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者曰：“
樵者问：“
火之功大于薪，固已知之矣。
火的功能大于柴，我已经知道了。
敢问善灼物，何必待薪而后传？”
那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
曰：“
答：“
薪，火之体也。
柴是火的本体。
火，薪之用也。
火是柴的作用。
火无体，待薪然后为体；
火本无体，通过柴燃烧后才有体。
薪无用，待火然后为用。
柴本无作用，待火烧起后才为有用。
是故凡有体之物，皆可焚之矣。”
因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
曰：“
问：“
水有体乎？”
水有体吗？”
曰：“
答：“
然。”
有。”
曰：“
问：“
火能焚水乎？
水能燃烧？”
“ 曰：“
答：“
火之性，能迎而不能随，故灭。
火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。
水之体，能随而不能迎，故热。
水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。
是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”
因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
曰：“
问：“
火之道生于用，亦有体乎？”
火的功能来于用，它有体吗？
曰：“
答：“
火以用为本，以体为末，故动。
火以用为始，以体为终，所以火是动的。
水以体为本，以用为末，故静。
水以体为始，以用为终，所以水是静的。
是火亦有体，水亦有用也。
因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。
故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”
不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
樵者曰：“
问：“
用可得闻乎？”
如何应用呢？”
曰：“
答：“
可以意得者，物之性也。
通过意识得到的，是事物的本性；
可以言传者，物之情也。
通过语言传授的，是事物的外在表现；
可以象求者，物之形也。
通过眼睛观察的，是事物的形状；
可以数取者，物之体也。
通过数量计算的，是事物的多少。
用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”
如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
曰：“
问：“
不可以言传，则子恶得而知之乎？”
不可以言传，你又如何知道的？”
曰：“
答：“
吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”
我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
曰：“
问：“
圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”
圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
曰：“
答：“
时然后言，何言之有？”
那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者赞曰：“
樵者闻听，赞叹说：“
天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！
天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！
吾而今而后，知事心践形之为大。
我从今天开始，才知道事物的变化如此之大。
不及子之门，则几至于殆矣。”
还没有入门，真是白活了。”
乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。
于是，樵者解开柴生火煮鱼，二人吃饱了后而论《易》。
渔者与樵者游于伊水之上。
渔、樵二人游玩于伊水之上。
渔者叹曰：“
渔者感叹说：“
熙熙乎万物之多，而未始有杂。
世上万物之多，纷杂繁乱。
吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。
我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。
非子则孰与归焉？”
并非像你熟悉的那样简单。”
樵者曰：“
问：“
敢问无心致天地万物之方？”
请问如何以无心来了解万物？”
渔者曰：“
答：“
无心者，无意之谓也。
无心就是无意。
无意之意，不我物也。
无意就是不把我与物分开。
不我物，然后定能物物。”
然后物物相通。”
曰：“
问：“
何谓我，何谓物？”
什么是我，什么是物？”
曰：“
答：“
以我徇物，则我亦物也；
以万物为标准，则我也是物。
以物徇我，则物亦我也。
以我为标准，则万物也是我。
我物皆致，意由是明。
我与物一样，则道理简单明了。
天地亦万物也，何天地之有焉？
天地也是万物。
万物亦天地也，何万物之有焉？
万物也是天地；
万物亦我也，何万物之有焉？
我也是万物。
我亦万物也，何我之有焉？
万物也是我；
何物不我？
我与万物之间可以相互转换。
何我不物？
如此可以主宰天地，号令鬼神。
如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？
更何况于人？
况于物乎？
何况于物？”
“ 樵者问渔者曰：“
问：“
天何依？”
天依靠什么？”
曰：“
答：“
依乎地。”
天依靠于地。”
曰：“
问：“
地何附？”
地依赖于什么？”
曰：“
答：“
附乎天。”
地依赖于天。”
曰：“
问：“
然则天地何依何附？”
那天地又依附于什么？”
曰：“
答：“
自相依附。
相互依附。
天依形，地附气。
天依靠于地形，地依赖于天气。
其形也有涯，其气也无涯。
其地形有边涯，其天气无边际。
有无之相生，形气之相息。
有与无相生，形与气相息。
终则有始，终始之间，其天地之所存乎？
天与地就存在于终始之间。
天以用为本，以体为末；
天以它的作用为主，形体为次；
地以体为本，以用为末。
地以它的形体为主，作用为次。
利用出入之谓神，名体有无之谓圣。
作用的表现称作神，形体的有无称作圣。
唯神与圣，能参乎天地者也。
只有神和圣，才能领悟天地的变化。
小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。
平民百姓天天应用而不明白，所以有灾害产生利益丧失。
夫名也者，实之客也；
名誉是次要的。
利也者，害之主也。
利益才是害人的主体。
名生于不足，利丧于有余。
名誉产生于不知足，利益丧失于有余。
害生于有余，实丧于不足。
危害产生于有余，实际丧失于不知足。
此理之常也。
这些都是常理。
养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。
生活于世必须有物质，故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。
立身必以名，众人则以身殉名，故有实丧焉。
想出人头地必须出名，故世人都争强好胜，因此有东西丧失。
窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也。
窃人财物称之为盗，偷盗之时，唯恐东西偷的少。
及其败露也，唯恐其多矣。
等到败露后，又恐东西多定罪大。
夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。
受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。
窃人之美谓之徼，其始取之也，唯恐其不多也。
窃人物品时存在侥幸心理，偷时嫌少。
及其败露，唯恐其多矣。
逮时嫌多。
夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。
名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同。
凡言朝者，萃名之地也；
大机关事业单位，是出名的地方；
市者，聚利之地也。
集贸市场，是聚利的地方。
能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？
能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，获利百倍，又怎能伤害得了你呢？
是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。
因此争名，是夺利的开始，礼让，才是取名的根本。
利至则害生，名兴则实丧。
利益到来则危害产生，名扬天下则实物丧失。
利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。
利益到来又名扬天下，而且无祸害相随，只有重德者才能达到。
天依地，地会天，岂相远哉！”
天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远！”
渔者谓樵者曰：“
渔者说：“
天下将治，则人必尚行也；
天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动；
天下将乱，则人必尚言也。
天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。
尚行，则笃实之风行焉；
崇尚行动，则诚实之风盛行；
尚言，则诡谲之风行焉。
崇尚言论，则诡诈之风盛行。
天下将治，则人必尚义也；
天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义；
天下将乱，则人必尚利也。
天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。
尚义，则谦让之风行焉；
崇尚仁义，则谦虚之风盛行；
尚利，则攘夺之风行焉。
崇尚利益，则争夺之风盛行。
三王，尚行者也；
三王时代，人民崇尚行动；
五霸，尚言者也。
五霸时代，人民崇尚言论。
尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。
崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。
义利之相去，一何如是之远耶？
仁义与利益相比，相差的有多么远？
是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。
所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。
言之于口，人得而闻之，行之于身，人得而见之，尽之于心，神得而知之。
言论出于口，人得以听到，行动在于身体，人得以见到，尽职于心，神得以知道。
人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？
人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明？
是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。
因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。
无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。
无愧于身比无愧于口难，无愧于心比无愧于身难。
既无心过，何难之有！
如果内心都无过错，还有什么灾难！
吁，安得无心过之人，与之语心哉！”
唉，那里找无心过的人，与之交心谈畅！”
渔者谓樵者曰：“
渔者问：“
子知观天地万物之道乎？”
你知道观察天地万物的道理吗？”
樵者曰：“
樵者：“
未也。
不知道。
愿闻其方。”
愿听你讲。”
渔者曰：“
渔者说：“
夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；
所谓观物，并非以眼观物，而是以心观物。
非观之以心，而观之以理也。
再进一步说以理观物。
天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。
天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。
所以谓之理者，穷之而后可知也；
所以以理观物，研究以后可以知道；
所以谓之性者，尽之而后可知也；
以本性观物，观察以后可以知道；
所似谓之命者，至之而后可知也。
以命观物，推算以后可以知道。
此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。
此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。
而过之者，非所以谓之圣人也。
超出此三知，也就不能称为圣人。
夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。
鉴别万物而能成为明白的人，是因为能不隐瞒万物的形状；
虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。
虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状；
虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。
虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。
圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。
圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。
所以谓之反观者，不以我观物也。
所谓反观其物，就是不以我观物。
不以我观物者，以物观物之谓也。
不以我观物，而是以物观物。
又安有我于其间哉？
既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢？
是知我亦人也，人亦我也。
因此我也是人，人也是我。
我与人皆物也。
我与人都是物。
此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。
这样才能用天下人的目为我目，则无所不见；
用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。
用天下人的耳为我耳，则无所不闻；
用天下之口为己之口，其口无所不言矣。
用天下人的口为我口，则无所不言；
用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。
用天下人的心为我心，则无所不谋。
天下之观，其于见也，不亦广乎？
如此观天下，所见多么广阔！
天下之听，其于闻也，不亦远乎？
所闻多么深远。
天下之言，其于论也，不亦高乎？
所论多么精辟！
天下之谋，其于乐也，不亦大乎？
所谋多么详密！
夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？
如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣？
非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。
并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。
非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。
并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。
过此以往，未之或知也已。”
长此以往，都是如此。”
樵者问渔者曰：“
樵者问渔者：“
子以何道而得鱼？”
你如何钓到鱼？”
曰：“
答：“
吾以六物具而得鱼。”
我用六种物具钓到鱼。”
曰：“
问：“
六物具也，岂由天乎？”
六物具备，就能钓到鱼吗？”
曰：“
答：“
具六物而得鱼者，人也。
六物具备而钓上鱼，是人力所为。
具六物而所以得鱼者，非人也。”
六物具备而钓不上鱼，非人力所为。”
樵者未达，请问其方。
樵者不明白，请问其中的道理。
渔者曰：“
渔者说：“
六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。
六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。
一不具，则鱼不可得。
有一样不具备，则钓不上鱼。
然而六物具而不得鱼者，非人也。
然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。
六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。
有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。
是知具六物者，人也。
因此具备六物，是人力。
得鱼与不得鱼，天也。
钓上钓不上鱼，是天意。
六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。”
樵者曰：“
樵者问：“
人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？
有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗？
求之而可得耶？
求就可以得到吗？
敢问其所以。”
想问问为什么？”
曰：“
答：“
语善恶者，人也；
言行善恶，是人的因素；
福祸者，天也。
福与祸，是天的结果。
天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎？
天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？
自作之咎，固难逃已。
自己做的坏事，岂能逃避。
天降之灾，禳之奚益？
上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？
修德积善，君子常分。
修德积善，是君子的本分。
安有余事于其间哉！”
这样做就不会有灾祸来找！”
樵者曰：“
问：“
有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
有行善的而遇祸，有行恶的而获福，为什么？”
渔者曰：“
答：“
有幸与不幸也。
这是有幸与不幸之分。
幸不幸，命也；
幸与不幸，是命。
当不当，份也。
遇与不遇，是分。
一命一份，人其逃乎？”
命与分，人怎么能逃避？”
曰：“
问：“
何谓份？
什么是分？
何谓命？”
什么是命？”
曰：“
答：“
小人之遇福，非份也，有命也；
坏人遇福，不是分是命。
当祸，份也，非命也。
遇祸是分不是命。
君子之遇祸，非份也，有命也；
好人遇祸，是命不是分。
当福，份也，非命也。”
遇福是分不是命。”
渔者谓樵者曰：“
渔者对樵者说：“
人之所谓亲，莫如父子也；
人与人的亲情，莫过于父子；
人之所渭疏，莫如路人也。
人与人的疏远莫过于路人。
利害在心，则父子过路人远矣。
如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远。
父子之道，天性也。
父子之间的亲情，属于天性。
利害犹或夺之，况非天性者乎？
利与害都能夺掉，更何况不是天性的。
夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？
利与害祸人，如此之深，不能不谨慎！
路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。
路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。
有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？
若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？
路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？
路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！
夫义者，让之本也；
所谓义，是谦让之本。
利者，争之端也。
而利益是争夺之端。
让则有仁，争则有害。
谦让则有仁义，争夺则有危害。
仁与害，何相去之远也！
仁义与危害相去甚远。
尧、舜亦人也。
尧、舜是人。
桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。
桀、纣也是人，人与人同，而仁义与危害却不同，仁慈因义气而起，危害因利益而生。
利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。
利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。
岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。”
樵者谓渔者曰：“
樵者问渔者：“
吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”
我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么？”
渔者曰：“
渔者答：“
樵则吾不知之矣。
扛柴我不清楚。
以吾之事观之，则易地皆然。
以我钓鱼之事论之，其理一样。
吾尝钓而得大鱼，与吾交战。
我经常钓到大鱼，与我较量。
欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。
欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。
终日而后获，几有没溺之患矣。
很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。
非直有身伤之患耶？
这不也是伤身的忧患？
鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。
钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。
百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。
一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。
力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！
力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！
吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
我贪鱼，又何异于你贪柴呢？”
