- 对照翻译：
杨朱游于鲁，舍于孟氏。
杨朱到鲁国游历，住在孟氏家中。
孟氏问曰：“
孟氏问他：“
人而已矣，奚以名为？”
做人就是了，为什么还要名声呢？”
曰：“
杨朱回答说：“
以名者为富。”
靠名声去发财。”
“既富矣，奚不已焉？”
孟氏又问，“已经富足了，为什么还不肯罢休呢？”
曰：“
杨朱说：“
为贵。”
为了获得尊贵地位。”
“既贵矣，奚不已焉？”
孟氏又问，“已经有了尊贵地位了，为什么还不罢休呢？”
曰：“
杨朱说：“
为死。”
为了死后丧事的荣耀。”
“既死矣，奚为焉？”
孟氏又问，“已经死了，还为什么呢？”
曰：“
杨朱说：“
为子孙。”
为了子孙。”
“名奚益于子孙？”
孟氏又问，“名声对子孙有什么好处？”
曰：“
杨朱说：“
名乃苦其身，燋其心。
名声是身体辛苦、心念焦虑才能得到的。
乘其名者，泽及宗族，利兼乡党；
伴随着名声而来的，好处可以及于宗族，利益可以遍施乡里。
况子孙乎？”
更何况是自己的子孙后代呢？”
“凡为名者必廉，廉斯贫；
孟氏说，“凡是追求名声的人必须廉洁，廉洁就会贫穷；
为名者必让，让斯贱。”
凡是追求名声的人必须谦让，谦让就会导致地位卑贱。”
曰：“
杨朱说：“
管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。
管仲当齐国宰相的时候，国君淫逸他也淫逸，国君奢侈，他也奢侈。
志合言从，道行国霸。
意志与国君相合，言论被国君听从，治国之道顺利实行，齐国在诸侯中成为霸主。
死之后，管氏而已。
（管仲）死了之后，管氏家族就没落了。
田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。
田氏当齐国宰相的时候，国君富有，他便贫苦，国君搜括，他便施舍。
民皆归之，因有齐国；
老百姓都归向于他，他因而占有了齐国。
子孙享之，至今不绝。”
子子孙孙享受，至今没有断绝。
“若实名贫，伪名富。”
像这样，真实的名声会贫穷，虚假的名声会富贵。”
曰：“
杨朱又说：“
实无名，名无实。
有实事的没有名声，有名声的没有实事。
名者，伪而已矣。
名声这东西，实际上是虚伪的。
昔者尧舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。
过去尧舜虚伪地把天下让给许由、善卷，而实际上并没有失去天下，享受帝位达百年之久。
伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死于首阳之山。
伯夷、叔齐真实地把孤竹国君位让了出来而终于失掉了国家，饿死在首阳山上。
实伪之辩，如此其省也。”
真实与虚伪的区别，就像这样明白。”
杨朱曰：“
杨朱说：“
百年，寿之大齐。
一百岁，是人生寿命的大限。
得百年者千无一焉。
能够活到一百岁的，一千个人里很难挑出一个。
设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。
即使有这么一个人活到一百岁，那么从孩提襁褓到衰弱老迈的阶段，几乎就占据了他生命中的一半时间。
夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。
晚上睡觉所消耗的，再加上白天觉醒时所浪费的，又几乎占据了剩馀时间的一半。
痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。
病痛哀愁劳苦，失意忧伤惊惧，又几乎占据了剩馀时间的一半。
量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。
算起来在这剩下的十几年里，能够怡然自得，心中没有丝毫挂虑的，也不过是短暂的刹那罢了。
则人之生也奚为哉？
那么人生一世，究竟为的是什么呢？
奚乐哉？
究竟有什么喜乐呢？
为美厚尔，为声色尔。
不过是为了锦衣玉食，为了歌舞美色罢了。
而美厚复不可常厌足，声色不可常翫闻。
然而锦衣玉食又不可能总是得到满足，歌舞美色也不可能常常得以玩赏。
乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；
而且人生来还要受到刑罚的禁止、赏赐的诱导，名教的督促，礼法的束缚；
遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之馀荣；
惶惶不安地去竞得一时的虚名，还得谋算着死后留下的荣耀；
偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非；
在人生路上孤单审慎地观察聆听，顾惜着身心的是是非非；
徒失当年之至乐，不能自肆于一时。
徒然丧失了有生之年的最大快乐，不能给自己片刻的肆意放纵。
重囚累梏，何以异哉？
这同关进深牢戴上沉重的手铐脚镣，有什么不一样呢？
太古之人知生之暂来，知死之暂往；
远古时期的人们懂得生命不过是迅疾的到来，懂得死亡不过是迅疾的离开；
故从心而动，不违自然所好；
所以顺从心愿行动，从来不违背自己天性的喜好；
当身之娱非所去也，故不为名所劝。
对于现世的欢愉决不放弃，因此能够不受名誉的诱惑。
从性而游，不逆万物所好，死后之名非所取也，故不为刑所及。
放纵天性，优游世间，不违逆万物的喜好，不追求死后的虚名，因此也不会触及刑罚。
名誉先后，年命多少，非所量也。”
名誉的先来后到，寿命的长短多少，并非是他们所思量的。”
杨朱曰：“
杨朱说：“
万物所异者生也，所同者死也。
万物的差异在于生命的过程，万物的共同点则在于死亡的终点。
生则有贤愚、贵贱，是所异也；
活着的时候分作贤明和愚昧、尊贵与卑贱，这就是差异；
死则有臭腐、消灭，是所同也。
死了以后都要腐臭、消亡，这就是相同。
虽然，贤愚、贵贱非所能也；
即便如此，贤明愚昧、尊贵卑贱也不是自己能够做主的；
臭腐、消灭亦非所能也。
同样，腐臭消亡也不是自己能够做主的。
故生非所生，死非所死；
所以生存并非是自己做主的生存，死亡也不是自己做主的死亡；
贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。
贤明并非是自己做主的贤明，愚昧也不是自己做主的愚昧，尊贵并非是自己做主的尊贵，卑贱也不是自己做主的卑贱。
然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。
然而事实上，万物的生死是齐等的，贤明与愚昧是齐等的，尊贵与卑贱也是齐等的。
十年亦死，百年亦死。
活十年是一死，活上一百年也是一死。
仁圣亦死，凶愚亦死。
仁人圣贤会死，凶顽愚劣的人也会死。
生则尧舜，死则腐骨；
活着的时候是尧舜，死后不过是腐骨；
生则桀纣，死则腐骨。
活着的时候是桀纣，死后一样也是腐骨。
腐骨一矣，孰知其异？
腐朽的骨殖统统一样，又有谁知道它们生前的差异呢？
且趣当生，奚遑死后？”
姑且享受今生的乐趣，哪里还有空理会死后的世界？”
杨朱曰：“
杨朱说：“
伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。
伯夷不是没有欲望，只是过分地矜持清高，以至于最后饿死在首阳山上。
展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。
展季不是不通人情，只是过于顾惜正直的名声，以至于宗人稀少。
清贞之误善之若此！”
清白与正直的失误就像他们两人这样。”
杨朱曰：“
杨朱说：“
原宪窭于鲁，子贡殖于卫。
原宪在鲁国十分贫穷，子贡在卫国经商发财。
原宪之窭损生，子贡之殖累身。”
原宪的贫穷损害了生命，子贡的经商劳累了身心。”
“然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？”
“那么贫穷也不行，经商也不行，怎样才行呢？”
曰：“
答：“
可在乐生，可在逸身。
正确的办法在于使生命快乐，正确的办法在于使身体安逸。
故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”
所以善于使生命快乐的人不会贫穷，善于使身心安逸的人不会为发财而累垮。”
杨朱曰：“
杨朱说：“
古语有之：
古代有句话说：
‘生相怜，死相捐。
‘活着的时候互相怜爱，死了便互相抛弃。’
此语至矣。’
这句话说到底了。
相怜之道，非唯情也；
互相怜爱的方法，不仅仅在于感情。
勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。
过于勤苦的，能使他安逸，饥饿了能使他吃饱，寒冷了能使他温暖，穷困了能使他顺利。
相捐之道，非不相哀也；
互相抛弃的方法，并不是不互相悲哀。
不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。
而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩绣衣，祭奠不设牺牲食品，埋葬不摆冥间器具。
晏平仲问养生于管夷吾。
晏婴向管仲询问养生之道。
管夷吾曰：
管仲说：
‘肆之而已，勿壅勿阏。
‘放纵罢了，不要壅塞，不要阻挡。’
晏平仲曰：’
晏婴问：
‘其目奈何？
‘具体事项是什么？’
夷吾曰：’
管仲说：
‘恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。
‘耳朵想听什么就听什么，眼睛想看什么就看什么，鼻子想闻什么就闻什么，嘴巴想说什么就说什么，身体想怎么舒服就怎么舒服，意念想干什么就干什么。
夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；
耳朵所想听的是悦耳的声音，却听不到，就叫做阻塞耳聪；
目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；
眼睛所想见的是漂亮的颜色，却看不到，就叫做阻塞目明；
鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；
鼻子所想闻的是花椒与兰草，却闻不到，就叫做阻塞嗅觉；
口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；
嘴巴所想说的是谁是谁非，却不能说，就叫做阻塞智慧；
体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；
身体所想舒服的是美丽与厚实，却得不到，就叫做抑制舒适；
意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。
意念所想做的是放纵安逸，却做不到，就叫做抑制本性。
凡此诸阏，废虐之主。
凡此种种阻塞，都是残毁自己的根源。
去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。
清除残毁自己的根源，放纵情欲一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，这就是我所说的养生。
拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。
留住残毁自己的根源，检束而不放弃，忧惧烦恼一直到老，即使有一百年，一千年，一万年，也不是我所说的养生。’
管夷吾曰：’
管仲又说：
‘吾既告子养生矣，送死奈何？
‘我已经告诉你怎样养生了，送死又该怎样呢？’
晏平仲曰：’
晏婴说：
‘送死略矣，将何以告焉？
‘送死就简单了，我怎么跟你说呢？’
管夷吾曰：’
管仲说：
‘吾固欲闻之。
‘我就是想听听。’
平仲曰：’
晏婴说：
‘既死，岂在我哉？
‘已经死了，难道能由我吗？
焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。
烧成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到沟壑里也行，穿上礼服绣衣放入棺椁里也行，碰上什么都行。’
管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：’
管仲回头对鲍叔黄子说：
‘生死之道，吾二人进之矣。
‘养生与送死的方法，我们两人已经说尽了。’
” 子产相郑，专国之政；’
” 子产担任郑国国相，独揽着国家政权；
三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治。
经过三年，好人服从他的教化，坏人畏惧他的禁令，郑国因此得到长治久安。
诸侯惮之。
各国诸侯都害怕郑国的强大。
而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。
但子产有个哥哥名叫公孙朝，有个弟弟名叫公孙穆。
朝好酒，穆好色。
公孙朝偏爱喝酒，公孙穆偏爱女色。
朝之室也聚酒千钟，积麹成封，望门百步，糟浆之气逆于人鼻。
公孙朝的家里藏着千钟美酒，酒曲堆放得像小土坡，离他家大门一百步，酒浆的香气就扑鼻而来。
方其荒于酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也。
当他沉迷于喝酒的时候，就不知道世道的安危，人情的厚薄，家业的有无，亲族的远近，存亡的哀乐。
虽水火兵刃交于前，弗知也。
就算面前水火兵刃交加，也毫无知觉。
穆之后庭比房数十，皆择稚齿婑媠者以盈之。
公孙穆的后庭有几十间房屋鳞次栉比，全都住满了挑来的年轻美貌的女子。
方其耽于色也，屏亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜；
当他沉溺于女色的时候，就摒退一切亲属，断绝所有朋友交游，逃避在后庭之中，日以继夜地纵情享乐；
三月一出，意犹未惬。
三个月才从里头出来一次，还觉得意犹未尽，不甚惬意。
乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。
但凡乡间有面目姣好的未嫁姑娘，他必定要用财物来招引，请媒人来挑诱，不弄到手绝不罢手。
子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：“
子产整天整夜为这兄弟二人的行为担忧，于是私底下造访邓析，同他商量说：“
侨闻治身以及家，治家以及国，此言自于近至于远也。
我听说治理好自身才能治理好家，治理好家才能治理好国，这是说做事得按照从近到远的次序。
侨为国则治矣，而家则乱矣。
我对于国家可以说是治理得十分像样，可是自己家却弄得一团糟。
其道逆邪？
这不是把修身、齐家、治国的道理颠倒了吗？
将奚方以救二子？
有什么办法可以挽救我这两位兄弟呢？
子其诏之！”
您替我出出主意啊！”
邓析曰：“
邓析说道：“
吾怪之久矣，未敢先言。
我对这情况早就感到奇怪了，只是没敢先说罢了。
子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？”
你为什么不找个恰当的时机管教他们一下，劝谕他们认识性命的重要，启发他们明白礼义的尊贵呢？”
子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：“
子产采纳了邓析的意见，找机会去见了兄弟俩，并劝告他们说：“
人之所以贵于禽兽者，智虑。
人之所以比飞禽走兽高贵，在于人有理智和思虑。
智虑之所将者，礼义。
理智和思虑所依托的，便是礼义。
礼义成，则名位至矣。
礼义具备了，名誉地位就会随之而来。
若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。
如果一味地感情用事，沉溺于个人嗜好，那么性命就危险啦。
子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。”
你们要是听从我的劝告，那早上改悔自信，到晚上就能居官吃俸禄了。”
朝、穆曰：“
公孙朝和公孙穆说：“
吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？
我懂得这些已经很久了，做这样的选择也已经很久了，难道要等你讲了以后我们才懂得吗？
凡生之难遇而死之易及。
生存难得碰上，死亡却容易到来。
以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？
以难得的生存去等待容易到来的死亡，还有什么可考虑的呢？
而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。
你想尊重礼义以便向人夸耀，抑制本性以招来名誉，我以为这还不如死了好。
为欲尽一生之欢，穷当年之乐。
为了要享尽一生的欢娱，受尽人生的乐趣。
唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色；
只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲惫了不能放肆地去淫乐。
不遑忧名声之丑，性命之危也。
没有工夫去担忧名声的丑恶和性命的危险。
且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？
而且你以治理国家的才能向我们夸耀，想用漂亮的词句来扰乱我们的心念，用荣华富贵来引诱我们改变意志，不也鄙陋而可怜吗？
我又欲与若别之。
我们又要和你辨别一下。
夫善治外者，物未必治，而身交苦；
善于治理身外之物的，外物未必能治好，而自身却有许多辛苦；
善治内者，物未必乱，而性交逸。
善于治理身内心性的，外物未必混乱，而本性却十分安逸。
以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心；
以你对身外之物的治理，那些方法可以暂时在一个国家实行，但并不符合人的本心；
以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。
以我们对身内心性的治理，这些方法可以推广到天下，君臣之道也就用不着了。
吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？”
我们经常想用这种办法去开导你，你却反而要用你那办法来教育我们吗？”
子产忙然无以应之，他日以告邓析。
子产茫然无话可说，过了些天，他把这事告诉了邓析。
邓析曰：“
邓析说：“
子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？
你同真人住在一起却不知道他们，谁说你是聪明人啊？
郑国之治偶耳，非子之功也。”
郑国的治理不过是偶然的，并不是你的功劳。”
卫端木叔者，子贡之世也。
卫国的端木叔，是子贡的后代。
藉其先赀，家累万金。
凭借祖先的遗产，积累了万贯家财。
不治世故，放意所好。
不再从事世俗杂务，放纵意念去追求享受。
其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。
凡是人们想做的，心中所想玩的，他没有不去做，没有不去玩的。
墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。
他家的高墙大院，歌台舞榭，花园兽囿，鱼池草沼，甘饮美食，华车丽服，美声妙乐，娇妻艳妾，可以和齐楚两国的国君相媲美。
至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之；
至于他感情上所喜好的，耳朵所想听的，眼睛所想看的，嘴巴所想尝的，即使在遥远的地方、偏僻的国家，不是齐国本土所产育的。
犹藩墙之物也。
没有弄不到手的东西，就像拿自己围墙内的东西一样。
及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。
至于他出去游览，即使山河阻险，路途遥远，也一定要到达，就像一般人走几步路一样。
宾客在庭者日百住，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。
庭院中的宾客每天以百计，厨房里的烟火一直不断，厅堂里的音乐一直不绝。
奉养之馀，先散之宗族；
自奉自养之后剩下来的东西，先施舍给本宗族的人。
宗族之馀，次散之邑里；
施舍本宗族剩下来的东西，再施舍给本邑里的人。
邑里之馀，乃散之一国。
施舍本邑里剩下来的东西，才施舍给全国的人。
行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。
到了六十岁的时候，血气躯干都将衰弱了，于是抛弃家内杂事，把他的全部库藏及珍珠宝玉、车马衣物、少妇美女。
一年之中尽焉，不为子孙留财。
在一年之中全部散尽，没有给子孙留一点钱财。
及其病也，无药石之储；
等到他生病的时候，家中没有一点药物；
及其死也，无瘗埋之资。
等到他死亡的时候，家中没有一点埋葬用的钱财。
一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。
国内接受过他施舍的人，共同出钱埋葬了他，并把钱财都还给了他的子孙。
禽骨釐闻之，曰：“
禽骨厘听到了这件事，说：“
端木叔，狂人也，辱其祖矣。”
端木叔是个疯狂的人，简直侮辱了他的祖先了。”
段干生闻之，曰：“
段干生听到了这件事，说：“
端木叔，达人也，德过其祖矣。
端木叔是个通达的人，德行超过他的祖先了。
其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。
他的所作所为，一般人都会感到很惊讶，却符合真实的情理。
卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。”
卫国的君子们多以礼教自我约束，自然是不足以理解他的内心。”
孟孙阳问杨子曰：“
孟孙阳问杨朱说：“
有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？”
假如有这样一个人，尊贵生命，爱惜身体，以求不死，可能吗？”
曰：“
杨朱说：“
理无不死。”
人没有不死的道理。”
“以蕲久生，可乎？”
孟孙阳又问，“以此来祈求长寿，可能吗？”
曰：“
杨朱说：“
理无久生。
没有长寿的道理。
生非贵之所能存，身非爱之所能厚。
生命并不因为尊贵它就能存在，身体并不因为爱惜它就能壮实。
且久生奚为？
而且长久活着干什么呢？
五情好恶，古犹今也；
人的情欲好恶，古代与现在一样；
四体安危，古犹今也；
身体四肢的安危，古代与现在一样；
世事苦乐，古犹今也；
人间杂事的苦乐，古代与现代一样；
变易治乱，古犹今也。
朝代的变迁治乱，古代与现在一样。
既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？”
已经听到了，已经看到了，已经经历了，活一百年还嫌太多，又何况长久活着的苦恼呢？”
孟孙阳曰：“
孟孙阳说：“
若然，速亡愈于久生；
如果是这样的话，早点死亡就比长久活着更好。
则践锋刃，入汤火，得所志矣。”
那么踩剑锋刀刃，入沸水大火，就是满足愿望了。”
杨子曰：“
杨子说：“
不然。
不是这样的。
既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死。
已经出生了，就应当听之任之，心念想干什么就干什么，一直到死亡。
将死，则废而任之，究其所之，以放于尽。
将要死亡了，就应当听之任之，尸体该放到哪里就到哪里，一直到消失。
无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？”
一切都放弃努力，一切都听之任之，何必在人间考虑早死与晚死呢？”
杨朱曰：“
杨朱说：“
伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。
伯成子高不肯拿出一根毫毛来施惠外物，因此舍弃王位，隐居山野，耕田度日。
大禹不以一身自利，一体偏枯。
大禹不愿为自身谋利益，以至于劳累过度，半身不遂。
古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。
古代的人，对于损伤一根毫毛来施惠于天下的事，他不愿意去付出，对于把整个天下拿来奉养自身的事，他也不愿去获取。
人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”
如果人人都不损失一根毫毛，人人都无须有利于天下，那么天下就大治了。”
禽子问杨朱曰：“
禽骨釐问杨朱：“
去子体之一毛以济一世，汝为之乎？”
去掉你身上的一根毫毛来救济全社会，你干不干？”
杨子曰：“
杨朱说：“
世固非一毛之所济。”
全社会不是靠一根毫毛就能救济的。”
禽子曰：“
禽骨釐又问：“
假济，为之乎？”
假如能够救济，你愿意干吗？”
杨子弗应。
杨朱不搭理他。
禽子出语孟孙阳。
禽骨釐出门将此事告诉了孟孙阳。
孟孙阳曰：“
孟孙阳说：“
子不达夫子之心，吾请言之。
你不能领会先生的心意，还是让我来说说看吧。
有侵若肌肤获万金者，若为之乎？”
假设有人侵害你的肌肤而同时让你获得万金，你干不干？”
曰：“
禽骨釐说：“
为之。”
愿意干。”
孟孙阳曰：“
孟孙阳接着说：“
有断若一节得一国，子为之乎？”
假如有人砍断你一段肢体而同时让你获得一个国家的补偿，你干不干？”
禽子默然有间。
禽骨釐沉默了一会，没有回答。
孟孙阳曰：“
于是孟孙阳说：“
一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。
一根毫毛比肌肤轻微，肌肤又比一段肢体轻微，这是明摆着的。
然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。
然而正是一根根毫毛累积起来，形成了肌肤；
一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？”
一寸寸肌肤累积起来，形成了肢体，一根毫毛固然只占了身体的万分之一，可又怎能轻视它呢？”
禽子曰：“
禽骨釐说：“
吾不能所以答子。
我没什么道理来回答你。
然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；
然而拿你的话去询问老聃、关尹，那么你的话是恰当的；
以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。”
而拿我的话去询问大禹、墨翟，那么我的话也是恰当的。”
孟孙阳因顾与其徒说他事。
孟孙阳听罢，就回过头去和他的学生讲其他事情了。
杨朱曰：“
杨朱说：“
天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。
天的美名归于舜、禹、周公、孔子，天下的恶名归于夏桀、商纣。
然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚；
但是舜在河阳种庄稼，在雷泽烧陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味饭菜。
父母之所不爱，弟妹之所不亲。
父母不喜欢他，弟妹不亲近他。
行年三十，不告而娶。
年龄到了三十岁，才不得不先报告父母就娶妻。
及受尧之禅，年已长，智已衰。
等到接受尧的禅让时，年龄已经太大了，智力也衰弱了。
商钧不才，禅位于禹，戚戚然以至于死：
儿子商钧又无能，只好把帝位让给禹，忧郁地一直到死。
此天人之穷毒者也。
这是天子中穷困苦毒的人。
鮌治水土，绩用不就，殛诸羽山。
鲧治理水土，没有取得成绩，被杀死在羽山。
禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入；
禹继承他的事业，给杀父的仇人做事，只怕荒废了治理水土的时间，儿子出生后没有时间给他起名字，路过家门也不能进去。
身体偏枯，手足胼胝。
身体惟悴，手脚都生了茧子。
及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至于死：
等到他接受舜让给他的帝位时，把宫室盖得十分简陋，却把祭祀的礼眼做得很讲究，忧愁地一直到死。
此天人之忧苦者也。
这是天子中忧愁辛苦的人。
武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。
武王已经去世，成王还很年幼，周公行使天子的权力。
邵公不悦，四国流言。
邵公不高兴，几个国家流传着谣言。
居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至于死：
周公到东方居住了三年，杀死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，忧愁地一直到死。
此天人之危惧者也。
这是天子中危险恐惧的人。
孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈、蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死：
孔子懂得帝王治国的方法，接受当时各国国君的邀请，在宋国时曾休息过的大树被人砍伐，在卫国时一度做官却又被冷落，在商周时被拘留监禁，在陈国与蔡国之间被包围绝粮，又被季氏轻视，被阳虎侮辱，忧愁地一直到死。
此天民之遑遽者也。
这是有道贤人中惊惧慌张的人。
凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。
所有这四位圣人，活着的时候没有享受一天的欢乐，死了后却有流传万代的名声。
名者，固非实之所取也。
死后的名声本来不是实际生活所需要的。
虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。
即使称赞自己也不知道，即使奖赏自己也不知道，与树桩土块没有什么差别了。
桀藉累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内；
夏粱凭借历代祖先的资本，占据着天子的尊贵地位，智慧足以抗拒众臣，威势足以震动海内；
恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至于死：
放纵耳国所想要的娱乐，做尽意念想做的事情，高高兴兴地一直到死。
此天民之逸荡者也。
这是天子中安逸放荡的人。
纣亦藉累世之资，居南面之尊；
商纣也凭借历代祖先的资本，占据着天子的尊贵地位。
威无不行，志无不从；
威势没有任何地方行不通，意志没有任何人不服从。
肆情于倾宫，纵欲于长夜；
在所有的宫殿中肆意乱，在整个黑夜里放纵情欲。
不以礼义自苦，熙熙然以至于诛：
不用礼义来使自己困苦，高高兴兴地一直到被杀。
此天民之放纵者也。
这是天子中放肆纵欲的人。
彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。
这二个凶恶的人，活着时有放纵欲望的欢乐，死了后蒙上了愚顽暴虐的坏名声。
实者，固非名之所与也。
实际生活本来不是死后的名声所能相比的。
虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣？
即使毁谤他也不知道，即使惩罚他也不知道，这与树桩土块有什么不同呢？
彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归于死矣。
那四位圣人虽然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最后，都归于死亡了。
彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。”
那两个凶恶的人虽然都得到了恶名，但高高兴兴一直到最后，也都归于死亡了。”
杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。
杨朱进见梁惠王，称自己治理天下就像在手掌上翻转东西那么容易。
梁王曰：“
梁王说：“
先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸；
先生有一妻一妾都管不好，三亩大的菜园都除不净草。
而言治天下如运诸掌，何也？”
却说治理天下就同在手掌上玩东西一样容易，为什么呢？”
对曰：“
杨朱答道：“
君见其牧羊者乎？
您见到过那牧羊的人吗？
百羊而群，使五尺童子荷箠而随之，欲东而东，欲西而西。
成百只羊合为一群，让一个五尺高的小孩拿着鞭子跟着羊群，想叫羊向东羊就向东，想叫羊向西羊就向西。
使尧牵一羊，舜荷箠而随之，则不能前矣。
如果尧牵着一只羊，舜拿着鞭子踉着羊，羊就不容易往前走了。
且臣闻之：
而且我听说过：
吞舟之鱼不游枝流；
能吞没船只的大鱼不到支流中游玩。
鸿鹄高飞，不集洿池。
鸿鹊在高空飞翔不落在池塘上。
何则？
为什么？
其极远也。
它们的志向极其远大。
黄钟大吕不可从烦奏之舞，何则？
黄钟大吕这样的音乐不能给烦杂凑合起来的舞蹈伴奏。
其音疏也。
为什么？
将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。”
它们的音律很有条理，准备做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，说的就是这个意思。”
杨朱曰：“
杨朱说：“
太古之事灭矣，孰志之哉？
远古的事情已经完全消灭了，谁还记得呢？
三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。
三皇时代的事情，仿佛存在又仿佛消亡，五帝的事迹好像明白，又如同梦幻，三王时代的事或者隐没或者彰显，亿万桩事中未必能识别其一。
当身之事或闻或见，万不识一。
当代的事有些听闻也有些见识，一万桩事中却未必能识别其一。
目前之事或存或废，千不识一。
眼前的事有的仍然存在有的却已废弃，千百桩事中未必能识别其一。
太古至于今日，年数固不可胜纪。
从远古到今日，年数本已无法计算清楚。
但伏羲已来三十馀万岁，贤愚、好丑，成败、是非，无不消灭；
仅仅从伏羲氏到现在已经历了三十多万年，贤明的、愚蠢的，美好的、丑陋的，成功的、失败的，正确的、错误的，无不消亡湮灭；
但迟速之间耳。
只不过或迟或早而已。
矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中馀名，岂足润枯骨？
挂念一时的荣誉毁谤，使身心陷于焦灼苦楚，以追求死后数百年间能够留下名声，名声又如何足以滋润枯朽的尸骨？
何生之乐哉？”
这样活着又有什么乐趣呢？”
杨朱曰：“
杨朱说：“
人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者也。
人与天地近似一类，怀有木火土金水五行的本性，是所有生物中最有灵性的。
人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以从利逃害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，任智而不恃力。
但是人，指甲和牙齿不足以来很好的守卫自己，肌肉皮肤不足以很好地捍卫抵抗外部侵犯，快步奔跑不能很好地得到利益与逃避祸害，没有羽毛来抵抗寒冷与暑热，所以必须依靠外物来供养自身，运用智慧而不依仗力量。
故智之所贵，存我为贵；
所以智慧之所以可贵，在于它能使我们保全自身；
力之所贱，侵物为贱。
力量之所以低贱，在于它会使我们侵害外物。
然身非我有也，既生，不得不全之；
然而身体不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；
物非我有也，既有，不得而去之。
外物也不是我所有的，既然存在着，便不能抛弃它。
身固生之主，物亦养之主。
身体固然是生命的主要因素，但外物也是保养身体的主要因素。
虽全生，不可有其身；
虽说要保全生命，却不可以占有自己的身体；
虽不去物，不可有其物。
所说不要抛弃外物，却不可以占有那些外物。
有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。
占有外物，占有身体，就是蛮横地把天下的身体占为己有，蛮横地把天下之物属于己有。
不横私天下之身，不横私天下物者，其唯圣人乎！
不蛮横地把天下的身体属于己有，不蛮横地把天下之物属于己有的，大概只有圣人吧！
公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！
把天下的身体归公共所有，把天下的外物归公共所有，大概只有至人吧！
此之谓至至者也。”
这就叫做最崇高最伟大的人。”
杨朱曰：“
杨朱说：“
生民之不得休息，为四事故：
百姓们得不到休息，是为了四件事的缘故：
一为寿，二为名，三为位，四为货。
一是为了长寿，二是为了名声，三是为了地位，四是为了财货。
有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：
有了这四件事，便害怕鬼神、害怕人、害怕权势、害怕刑罚。
此谓之遁民也。
这叫做逃避自然的人。
可杀可活，制命在外。
这种人可以被杀死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。
不逆命，何羡寿？
不违背天命，为什么要羡慕长寿？
不矜贵，何羡名？
不重视尊贵，为什么要羡慕名声？
不要势，何羡位？
不求取权势，为什么要羡慕地位？
不贪富，何羡货？
不贪求富裕，为什么要羡慕财货？
此之谓顺民也。
这叫做顺应自然的人。
天下无对，制命在内。
这种人天下没有敌手，控制生命的力量在自身之内。
故语有之曰：
所以俗话说：
‘人不婚宦，情欲失半；
‘人不结婚做官，情欲便丢掉一半；
人不衣食，君臣道息。
人不穿衣吃饭，君臣之道便会消失。’
周谚曰：’
周都的谚语说：
‘田父可坐杀。
‘老衣可以叫做坐在那里死去。’
晨出夜入，自以性之恒；’
早晨外出，夜晚回家，自己认为这是正常的本性；
啜菽茹藿，自以味之极；
喝豆汁吃豆叶，自己认为这是最好的饮食；
肌肉粗厚，筋节腃急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心靥体烦，内热生病矣。
肌肉又粗又壮，筋骨关节紧缩弯曲，一旦让他穿上柔软的毛裘和光润的绸绨，吃上细粮鱼肉与香美的水果，就会心忧体烦，内热生病了。
商鲁之君与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。
如果宋国和鲁国的国君与老农同样种地，那不到一会儿也就疲惫了。
故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。
所以田野里的人觉得安逸的，田野里的人觉得香美的，便说是天下没有比这更好的了。
昔者宋国有田夫，常衣缊幩，仅以过冬。
过去宋国有个农夫，经常穿乱麻絮的衣服，并只用它来过冬。
暨春东作，自曝于日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐貉。
到了春天耕种的时候，自己在太阳下曝晒，不知道天下还有大厦深宫，丝棉与狐貉皮裘。
顾谓其妻曰：
回头对他的妻子说：
‘负日之暄，人莫知者；
‘晒太阳的暖和，准也不知道。
以献吾君，将有重赏。
把它告诉我的国君，一定会得到重赏。’
里之富室告之曰：’
乡里的富人告诉他说：
‘昔人有美戎菽，甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。
‘过去有以胡豆、麻杆、水芹与蒿子为甘美食物的人，对本乡富豪称赞它们。
乡豪取而尝之，蜇于口，惨于腹，众哂而怨之，其人大惭。
本乡富豪拿来尝了尝，就像毒虫叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起来，大家都讥笑并埋怨那个人，那人也大为惭愧。
子此类也。
你呀，就是这样一类人。’
” 杨朱曰：“’
” 杨朱说：“
丰屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外？
高大的房屋，华丽的服饰，美味丰盛的食物，姣好的女色，有了这四样，又何必再追求额外的东西呢？
有此而求外者，无厌之性。
有了这些还要另外追求的，就是贪得无厌的缘故了。
无厌之性，阴阳之蠹也。
贪得无厌，是天下平衡的祸害。
忠不足以安君，适足以危身；
忠诚不足以保卫君王，却恰恰足以危害自身；
义不足以利物，适足以害生。
仁义并不能使别人得到利益，却恰恰足以使生命遭到损害。
安上不由于忠，而忠名灭焉；
保卫君王不是依靠忠诚，那么忠的概念就消失了；
利物不由于义，而义名绝焉。
使别人得利不来源于义，那么义的概念就断绝了。
君臣皆安，物我兼利，古之道也。
君主与臣下都十分安逸，别人与自己都得到利益，这是古代的行为准则。
鬻子曰：
鬻子说：
‘去名者无忧。
‘不要名声的人没有忧愁。’
老子曰：’
老子说：
‘名者实之宾。
‘名声是实际的宾客。’
而悠悠者趋名不已。’
但那些忧愁的人总是追求名声而不曾停止。
名固不可去？
难道名声本来就不能不要。
名固不可宾邪？
名声本来就不能作宾客吗？
今有名则尊荣，亡名则卑辱；
现在有名声的人就尊贵荣耀，没有名声的人就卑贱屈辱。
尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。
尊贵荣耀便安逸快乐，卑贱屈辱便忧愁苦恼。
忧苦，犯性者也；
忧愁苦恼是违反本性的，安逸快乐是顺应本性的。
逸乐，顺性者也，斯实之所系矣。
这些与实际又紧密相关。
名胡可去？
名声怎么能不要？
名胡可宾？
名声怎么能作宾客？
但恶夫守名而累实。
只是担心为了坚守名声而损害了实际啊！
守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？”
坚守名声而损害了实际，所担忧的是连危险灭亡都挽救不了，难道仅仅是在安逸快乐与忧愁苦恼这二者之间吗？”
。
