- 对照翻译：
力谓命曰：“
人力对天命说：“
若之功奚若我哉？”
你的功劳怎么比得上我呢？”
命曰：“
天命问道：“
汝奚功于物而欲比朕？”
你对万物有什么功劳，而想来和我比较？”
力曰：“
人力说：“
寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。”
人们的长寿或短命、困厄或显达、尊贵或卑贱、贫穷或富有，是我人力能够决定的。”
命曰：“
天命道：“
彭祖之智不出尧、舜之上，而寿八百；
彭祖的智力赶不上尧、舜，却享年八百；
颜渊之才不出众人之下，而寿四八。
颜渊的才华不在众人之下，却只活了三十二岁。
仲尼之德不出诸侯之下，而困于陈、蔡；
孔子的仁德不在诸侯之下，却受困在陈、蔡两国的荒野；
殷纣之行不出三仁之上，而居君位。
殷纣王的品行远不如微子、箕子、比干，却高居在国君的位子上。
季札无爵于吴，田恒专有齐国。
贤者季札在吴国没有封爵，富于心计的田恒却专权齐国。
夷、齐饿于首阳，季氏富于展禽。
伯夷、叔齐饿死在首阳山，鲁国的季孙氏却比柳下惠还富有。
若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？”
倘若这是你人力所能决定的，那为什么让彭祖长寿而颜渊短命，让圣人困厄而逆者显达，让贤者卑贱而愚人尊贵，让好人贫穷而坏人富有呢？”
力曰：“
人力说：“
若如若言，我固无功于物，而物若此邪，此则若之所制邪？”
就算像你说的，我对于万物本没有什么功劳，但万物何以如此这般，这难道是你所主宰的吗？”
命曰：“
天命道：“
既谓之命，奈何有制之者邪？
既然称作天命，如何还有主宰者呢？
朕直而推之，曲而任之。
遇上正直的事，我推动它，遇上歪曲的事，我放任它。
自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？
世间一切自然地长寿、自然地短命，自然地困厄、自然地显达，自然地尊贵、自然地卑贱，自然地富有、自然地贫穷，我又怎么能够明了其中的道理呢？
朕岂能识之哉？”
我又怎么能够明了其中的道理呢？”
北宫子谓西门子曰：“
北宫子对西门子说：“
朕与子并世也，而人子达；
我和你生活在同一个时代，而人们让你显达；
并族也，而人子敬；
一样的世家大族，而人们尊敬您；
并貌也，而人子爱；
相貌也差不多，而人们喜爱你；
并言也，而人子庸；
一样地说话，而别人却采纳你的意见；
并行也，而人子诚；
一样的做事，而别人却信任你；
并仕也，而人子贵；
一样的做官，而别人却重用你；
并农也，而人子富；
一样的种田，而别人却使你富裕；
并商也，而人子利。
一样的经商，而别人却使你发财。
朕衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行。
我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的饭菜，住的是茅草屋，外出便步行。
子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。
你穿的是绣着花纹的丝绸衣服，吃的是精美的饭菜，住的是高大华丽的房屋，外出则车马成群。
在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。
在家庭中，你嬉戏欢笑有不理我的念头，在朝廷上，你夸夸其谈有轻视我的脸色。
请谒不及相，遨游不同行，固有年矣。
请客问候没有我的份，外出游玩不和我同行，已经有好多年了。
子自以德过朕邪？”
你自以为仁德超过了我吗？”
西门子曰：“
西门子说：“
予无以知其实。
我无法知道真实原因。
汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？
你做事老碰钉子，我做事总是顺利，这不就是厚薄不同的证明吗？
而皆谓与予并，汝之颜厚矣。”
你却说和我都一样，你的脸皮也太厚了。”
北宫子无以应，自失而归。
北宫子无法回答，失魂落魄地回去了。
中途遇东郭先生。
半路上碰到了东郭先生。
先生曰：“
东郭先生问：“
汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？”
你是从哪里回来，独自行走，且面带深深的惭愧脸色呢？”
北宫子言其状。
北宫子说了上述情况。
东郭先生曰：“
东郭先生说：“
吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。”
我可以消除你的惭愧，和你再到西门氏家去问问他。”
曰：“
东郭先生问西门子说：“
汝奚辱北宫子之深乎？
你为什么要那么厉害地侮辱北宫子呢？
固且言之。”
姑且说说原因吧。”
西门子曰：“
西门子说：“
北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。
北宫子讲他的时代、家族、年龄、相貌、言论、做事都与我相同，而低贱与尊贵、贫苦与富有却与我不一样。
予语之曰：
我对他说：
‘予无以知其实。
我无法知道真实原因。
汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？
你做事老碰钉子，我做事总是顺利，这恐怕是厚薄不同的证明吧？
而皆谓与予并，汝之颜厚矣。
你却说你跟我都一样，你的脸皮也太厚了。”’
” 东郭先生曰：“
东郭先生说：“
汝之言厚薄不过言才德之差，吾之言厚薄异于是矣。
你所讲的厚薄不过是说才能和仁德的差别，我所讲的厚薄与此不同。
夫北宫子厚于德，薄于命；
北宫子的仁德厚，命运薄。
汝厚于命，薄于德。
你的命运厚，仁德薄。
汝之达，非智得也；
你的显达，不是凭智慧得到的；
北宫子之穷，非愚失也。
北宫子的穷困，不是冒昧的过失。
皆天也，非人也。
都是天命，而不是人力。
而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。”
而你却以德薄命厚自以为了不起，北宫子又以德厚命薄自觉惭愧，都不懂得本来的道理。”
西门子曰：“
西门子说：“
先生止矣！
先生不要讲了。
予不敢复言。”
我不敢再说了。”
北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；
北宫子回去以后，穿他的粗布衣服，觉得有狐貉裘毛那样的温暖；
进其茙菽，有稻粱之味；
吃他的粗粮大豆，觉得有精美饭菜的味道；
庇其蓬室，若广厦之荫；
住他的茅草屋，像是住在宽广的大厦中；
乘其筚辂，若文轩之饰。
乘坐他的柴车，像是有华丽雕饰的高大车马。
终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。
终身舒适自得，不知道荣辱在他们那里还是在自己这里。
东郭先生闻之曰：“
东郭先生听到后说：“
北宫子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”
北宫子已经糊涂很久了，一句话便能醒悟，也是容易醒悟啊！”
管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。
管夷吾、鲍叔牙两人交朋友十分亲近，都在齐国做事。
管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。
管夷吾帮助公子纠，鲍叔牙帮助公子小白。
齐公族多宠，嫡庶并行。
当时齐国公族的公子被宠幸的很多，嫡子和庶子没有区别。
国人惧乱。
大家害怕发生动乱。
管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。
管仲与召忽帮助公子纠逃到了鲁国，鲍叔牙帮助公子小白逃到了莒国。
既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。
后来公孙无知发动兵乱，齐国没有君主，两位公子抢着回国。
管夷吾与小白战于莒道，射中小白带钩。
管夷吾与公子小白在莒国境内作战，路上射中了公子小白的衣带钩。
小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。
公子小白立为齐君以后，威胁鲁国杀死公子纠，召忽也被迫自杀，管夷吾被囚禁。
鲍叔牙谓桓公曰：“
鲍叔牙对桓公说：“
管夷吾能，可以治国。”
管夷吾很能干，可以治理国家。”
桓公曰：“
桓公说：“
我仇也，愿杀之。”
他是我的仇人，希望能杀了他。”
鲍叔牙曰：“
鲍叔牙说：“
吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。
我听说贤明的君主没有个人怨恨，而且一个人能尽力为主人做事。
如欲霸王，非夷吾其弗可。
也一定能尽力为国君做事，您如果想称霸为王，非管夷吾不可。
君必舍之！”
请您一定赦免他！”
遂召管仲。
桓公于是召管仲回国。
鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。
鲁国把他送了回来，齐国鲍叔牙到郊外迎接，释放了他的囚禁。
桓公礼之，而位于高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。
桓公用厚礼对待他，地位在高氏与国氏之上，鲍叔牙也把自己置于管仲之下，桓公把国政交给管仲，称他为“仲父”。
桓公遂霸。
桓公终于称霸于诸侯。
管仲尝叹曰：“
管仲曾感叹说：“
吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与；
我年轻穷困的时候，曾经与鲍叔一道做买卖，分配钱财时总是多给自己。
鲍叔不以我为贪，知我贫也。
鲍叔不认为是我贪婪，知道我贫穷。
吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。
我曾替鲍叔出主意而非常失败，鲍叔不认为是我愚笨，知道时机有时顺利有时不顺利。
吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。
我曾三次做官，三次被国君驱逐，鲍叔不认为是我不好，知道我没有碰到机会。
吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。
我曾三次作战三次败逃，鲍叔不认为是我胆小，知道我有老母要人照顾。
公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱；
公子纠失败了，召忽自杀了，我也被囚禁而受耻辱。
鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显于天下也。
鲍叔不认为是我无耻，知道我不在乎小节而以不能扬名于天下为耻辱。
生我者父母，知我者鲍叔也！”
生我的人是父母，了解我的人是鲍叔。”
此世称管、鲍善交者，小白善用能者。
这是人们称道的管、鲍善于结交朋友的事，小白善于任用能人的事。
然实无善交，实无用能也。
然而实际上无所谓善于结交朋友、实际上无所谓任用能人。
实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。
说他们实际上无所谓善于结交朋友、实际上无所谓任用能人，并不是说世上有比他们更善于结交朋友、更善于任用能人的事。
召忽非能死，不得不死；
而是说召忽不是能够自杀，而是不得不自杀；
鲍叔非能举贤，不得不举；
鲍叔不是能够推举贤能，而是不能不推举贤能；
小白非能用仇，不得不用。
小白不是能够任用仇人，而是不得不任用仇人。
及管夷吾有病，小白问之，曰：“
到管夷吾生了重病的时候，小白问他，说：“
仲父之病病矣，可不讳云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”
仲父的病已经很重，不能再瞒着你了，如果你的病治不好，那我把国家政事交给谁呢？”
夷吾曰：“
管夷吾问：“
公谁欲欤？”
您想交给谁呢？”
小白曰：“
小白说：“
鲍叔牙可。”
鲍叔牙可以。”
曰：“
管仲说：“
不可。
不行。
其为人也，洁廉善士也。
他的为人，是一个廉洁的好人。
其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。
但他不把比自己差的人当人看待，一听到别人的过错，终身也不会忘记。
使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。
用他来治理国家，在上面会困扰国君，在下面会违背民意。
其得罪于君也，将弗久矣。”
他得罪于您，也就不会太久了。”
小白曰：“
小白问：“
然则孰可？”
那么谁行呢？”
对曰：“
管仲回答说：“
勿已，则隰朋可。
不得已的话，隰朋可以。
其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝而哀不己若者。
他的为人，在上面能忘掉自己，在下面能使下属不卑不亢，对于自己不如黄帝而感到惭愧，对于别人不如自己表示同情。
以德分人谓之圣人，以财分人谓之贤人。
把仁德分给别人的叫做圣人，把钱财分给别人的叫做贤人。
以贤临人，未有得人者也；
以为自己贤能而瞧不起别人的人，没有能得到别人拥护的；
以贤下人者，未有不得人者也。
自己虽贤能而能尊重别人的人，没有得不到别人拥护的。
其于国有不闻也，其于家有不见也。
他对于国事有所不闻，对于家事也有所不见。
勿已，则隰朋可。”
不得已的话，隰朋还可以。”
然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；
可见管夷吾并不是要轻视鲍叔，而是不得不轻视他；
非厚隰朋也，不得不厚。
并不是要重视隰朋，而是不得不重视他。
厚之于始，或薄之于终；
开始时重视，有可能后来要轻视；
薄之于终，或厚之于始。
开始时轻视，有可能后来要重视。
厚薄之去来，弗由我也。
重视与轻视的变化，并不由我自己。
邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。
邓析持模棱两可的学说，创设出巧辩圆滑的辞令，在子产执政的时候，作了一部写在竹简上的法律《竹刑》。
郑国用之，数难子产之治。
郑国采用了它，却屡屡妨碍子产的治理。
子产屈之，子产执而戮之，俄而诛之。
子产被弄得理屈词穷，于是子产便把邓析抓了起来，并当众羞辱他，不久就将他杀死了。
然则子产非能用《竹刑》，不得不用；
可见子产并非乐意采用《竹刑》，而是在当时的形势下，不得不用它；
邓析非能屈子产，不得不屈；
邓析并不是能够使子产屈服，而是在当时的形势下不得不使他屈服；
子产非能诛邓析，不得不诛也。
子产并不是能够诛杀邓析，而是在当时的形势下不得不诛杀他。
可以生而生，天福也；
应当生存而得到生存，这是上天赐予的福分；
可以死而死，天福也。
应当死亡而得到死亡，这也是上天赐予的福分。
可以生而不生，天罚也；
应该出生却没有出生，这是天的惩罚；
可以死而不死，天罚也。
应该死亡却没有死亡的，这也是天的惩罚。
可以生，可以死，得生得死有矣；
应该出生的出生了，应该死亡的死亡了，这是有的；
不可以生，不可以死，或死或生，有矣。
应该出生的却死亡了，应该死亡的却出生了，这也是有的。
然而生生死死，非物非我，皆命也。
但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命运决定的。
智之所无奈何。
人们的智慧对它是无可奈何的。
故曰，窈然无际，天道自会；
所以说，深远没有边际，天道是自然会聚的；
漠然无分，天道自运。
寂静没有界限，天道是自然运动的。
天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。
天地不能侵犯它，圣明智慧不能干扰它，鬼魅不能欺骗它。
自然者，默之成之，平之宁之，将之迎之。
自然的意思是无声无息就成就了，平常而安宁，时而消失，时而出现。
杨朱之友曰季梁。
杨朱的一个朋友叫季梁。
季梁得病，七日大渐。
季梁生病，至第七日已病危。
其子环而泣之，请医。
他的儿子们围绕着他哭泣，请医生医治。
季梁谓杨朱曰：“
季梁对杨朱说：“
吾子不肖如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？”
我儿子不懂事到了这样厉害的程度，你为什么不替我唱个歌使他们明白过来呢？”
杨朱歌曰：“
杨朱唱道：“
天其弗识，人胡能觉？
天尚且不认识，人又怎么能明白？
匪祐自天，弗孽由人。
并不是由于天的保佑，也不是由于人的罪孽。
我乎汝乎！
我呀你呀。
其弗知乎！
都不知道啊！
医乎巫乎！
医呀巫呀。
其知之乎？”
难道知道吗？”
其子弗晓，终谒三医。
他的儿子还是不明白，最后请来了三位医生。
一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。
一位叫矫氏，一位叫俞氏，一位叫卢氏，诊治他所害的病。
矫氏谓季梁曰：“
矫氏对季梁说：“
汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲。
你体内的寒气与热气不调和，虚与实越过了限度，病由于时饥时饱和色欲过度。
精虑烦散，非天非鬼。
使精神思虑烦杂散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。
虽渐，可攻也。”
虽然危重，仍然可以治疗。”
季梁曰：“
季梁说：“
众医也。
这是庸医。
亟屏之！”
快叫他出去！”
俞氏曰：“
俞氏说：“
汝始则胎气不足，乳湩有馀。
你在娘肚子里就胎气不足，生下来后奶水就吃不了。
病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。”
这病不是一朝一夕的原因，它是逐渐加剧的，已经治不好了。”
季梁曰：“
季梁说：“
良医也。
这是一位好医生。
且食之！”
暂且请他吃顿饭吧！”
卢氏曰：“
卢氏说：“
汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。
你的病不是由于天，也不是由于人，也不是由于鬼。
禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。
从你禀受生命之气而成形的那一天起，就既有控制你命运的，又有知道你命运的。
药石其如汝何？”
药物针砭能对你怎样呢？”
季梁曰：“
季梁说：“
神医也。
这是一位神医。
重贶遣之！”
重重地赏赐他！”
俄而季梁之疾自瘳。
不久季梁的病自己又好了。
生非贵之所能存，身非爱之所能厚；
生命并非珍惜它就能长存，身体并非爱护它就能强壮；
生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。
生命也并非贱待它就会夭亡，身体也并非轻视它就会虚弱。
故贵之或不生，贱之或不死；
所以珍惜生命或许不得生存，贱待生命或许不会死亡；
爱之或不厚，轻之或不薄。
爱护身体或许不得强壮，轻视身体或许不会虚弱。
此似反也，非反也；
这前因后果看似相悖，却并没有相悖；
此自生自死，自厚自薄。
它不过是自然地生自然地死，自然地强壮自然地虚弱。
或贵之而生，或贱之而死；
生命或许因为珍惜它而得以长存，或许因为贱待它而死亡；
或爱之而厚，或轻之而薄。
身体或许因为爱护它而得以强壮，或许因为轻视它而变得虚弱。
此似顺也，非顺也；
这前因后果看似互相顺应，却并没有互相顺应；
此亦自生自死，自厚自薄。
它也只是自然地生自然地死，自然地强壮自然地虚弱。
鬻熊语文王曰：“
鬻熊对文王说：“
自长非所增，自短非所损。
自然要变长的，并非是由于外力的增加，自然要变短的，并非是由于外力的减损。
算之所亡若何？”
人的智谋对此又有什么办法呢？”
老聃语关尹曰：“
老聃对关尹说：“
天之所恶，孰知其故？”
天所厌恶的，谁又知道其中的缘故呢？”
言迎天意，揣利害，不如其已。
意思就是说与其迎合天意，揣摩利害，还不如任其自然，趁早罢手。
杨布问曰：“
杨布问他的哥哥杨朱说：“
有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；
有两个人在这里，年龄差不多，资历差不多，才能差不多，相貌差不多。
而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。
而长寿与早夭大不相同，尊贵与低贱大不相同，名份与荣誉大不相同，喜爱与憎恶大不相同。
吾惑之。”
我对此感到很不理解。”
杨子曰：“
杨朱说：“
古之人有言，吾尝识之，将以告若。
古时候的人有句话，我曾把它记了下来，现在将它告诉你：
不知所以然而然，命也。
不知道为什么这样而这样的，这是命运。
今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。
现有的一切都糊里糊涂，纷杂混乱，任凭你做些事情，或者什么也不做。
日去日来，孰能知其故？
一天天过去，一天天到来，谁能知道其中的缘故？
皆命也夫。
这都是命啊！
信命者，亡寿夭；
相信命运的，无所谓长寿与夭亡；
信理者，亡是非；
相信自然之理的，无所谓是与非；
信心者，亡逆顺；
相信本心的，无所谓困难与顺利；
信性者，亡安危。
相信自然本性的，无所谓安危祸福。
则谓之都亡所信，都亡所不信。
这就叫做什么都不信，又什么都相信。
真矣悫矣，奚去奚就？
真诚的态度，哪里还去考虑何去何从？
奚哀奚乐？
为什么悲哀又为什么高兴？
奚为奚不为？
究竟什么该做什么又不该做？
黄帝之书云：
《黄帝之书》说：
‘至人居若死，动若械。
‘德性最高的人坐下来像死了一样，动起来好比木偶。’
亦不知所以居，亦不知所以不居；’
不知道为什么坐，也不知道为什么不做；
亦不知所以动，亦不知所以不动。
不知道为什么动，也不知道为什么不动。
亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。
也不因为大家都来观看而改变情态与形貌，也不因为大家都不来观看而下改变他的情态与形貌。
独往独来，独出独入，孰能碍之？”
独自去，独自来，独自出，独自入，谁能阻碍他？”
墨杘、单至、啴咺、憋懯四人相与游于世，胥如志也；
墨杘、单至、啴咺、憋懯四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志。
穷年不相知情，自以智之深也。
整年不互相通报情况，自以为智慧十分深湛。
巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游于世，胥如志也；
巧佞、愚直、婩斫、便辟四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志。
穷年而不相语术，自以巧之微也。
整年不互相告诉道木，自以为技巧十分精微。
狡犽、情露、瀽极、凌谇四人相与游于世，胥如志也；
狡犽、情露、瀽极、凌谇四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志。
穷年不相晓悟，自以为才之得也。
整年不互相启迪开悟，自以为一切本领部获得了。
眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游于世，胥如志也；
眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志。
穷年不相谪发，自以行无戾也。
整年不互相批评启发，自以为行为没有一点差错。
多偶、自专、乘权、只立四人相与游于世，胥如志也；
多偶、自专、乘权、只立四个人在世上互相交朋友，各随自己的意志。
穷年不相顾眄，自以时之适也。
整年不互相检查回顾，自以为一切都适合时宜。
此众态也。
这许多情态。
其貌不一，而咸之于道，命所归也。
它们的表现虽然不一样，却都走向了自然之道，这是命运的归宿。
佹佹成者，俏成也，初非成也。
差不多要成功了，看似成功，但原本并非成功。
佹佹败者，俏败者也，初非败也。
差不多要失败了，看似失败，但原本并非失败。
故迷生于俏，俏之际昧然。
所以迷惑产生于相似，在相似的边界上事物变得蒙昧不清，难以分辨。
于俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福；
如果能不迷惑于相似性，就不会因为外来的灾祸而惊骇，也不会为自身的福泽而欣喜；
随时动，随时止，智不能知也。
顺应时势而动，顺应时势而止，这单凭智力是不能明了的。
信命者于彼我无二心。
相信天命的人对于外物和自身没有喜惧之心。
于彼我而有二心者，不若掩目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。
对于外物和自身存在喜惧之心的人，不如闭目塞听，这样背对城墙面朝城壕也不至于坠落下去。
故曰：
所以说：
死生自命也，贫穷自时也。
死生定自天命，贫穷源于时机。
怨夭折者，不知命者也；
抱怨短命夭折的人，不明白天命；
怨贫穷者，不知时者也。
抱怨贫穷困苦的人，不明白时机。
当死不惧，在穷不戚，知命安时也。
面对着死亡而不恐惧，身处于穷困而不悲戚，是洞达天命随遇而安的表现。
其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。
假使让足智多谋的人去衡量利害，预料虚实，揣度人情，行事正确的是一半，失误的也是一半。
其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。
假使让愚笨无计的人不衡量利害，不预料虚实，不揣度人情，行事正确的也是一半，失误的也是一半。
量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？
衡量与不衡量，预料与不预料，猜度与不猜度，又有什么差别呢？
唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。
只有对什么都不去估量，而又无所不估量，才能保全本性而无所丧失。
亦非知全，亦非知丧，自全也，自亡也，自丧也。
也并非凭借着智识得以保全，也并非由于智识而导致丧失，它们都是自然而然地保全，自然而然地消亡，自然而然地丧失的。
齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：“
齐景公在牛山游览，向北观望他的国都临淄城而流着眼泪说：“
美哉国乎！
真美啊，我的国都！
郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？
草木浓密茂盛，我为什么还要随着时光的流逝离开这个国都而去死亡呢？
使古无死者，寡人将去斯而之何？”
假使古代没有死亡的人，那我将离开此地到哪里去呢？”
史孔、梁丘据皆从而泣曰：“
史孔和梁丘据都跟着垂泪说：“
臣赖君之赐，疏食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎！”
我们依靠国君的恩赐，一般的饭菜可以吃得到，一般的车马可以乘坐，尚且还不想死，又何况我的国君呢！”
晏子独笑于旁。
晏子一个人在旁边发笑。
公雪涕而顾晏子曰：“
景公揩干眼泪面向晏子说：“
寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？”
我今天游览觉得悲伤，史孔和梁丘据都跟着我流泪，你却一个人发笑，为什么呢？”
晏子对曰：“
晏子回答说：“
使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；
假使让贤明的君主长久地统治齐国，那么太公、桓公就会长久地统治这个国家；
使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。
假使勇敢的君主能够长久地拥有自己的国家，那么庄公、灵公就会长久地拥有这个国家了。
数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？
这么多君主都将拥有这个国家，那您现在就只能披着蓑衣，戴着斗笠站在田地之中，一心只考虑农活了，哪有闲暇想到死呢？
则吾君又安得此位而立焉？
您又怎么能得到国君的位置而成为国君呢？
以其迭处之迭去之，至于君也，而独为之流涕，是不仁也。
就是因为他们一个个成为国君，又一个个相继死去，才轮到了您，您却偏要为此而流泪，这是不仁义的。
见不仁之君，见谄谀之臣。
我看到了不仁不义的君主，又看到了阿谀奉承的大臣。
臣见此二者，臣之所为独窃笑也。”
看到了这两种人，我所以一个人私下发笑。”
景公惭焉，举觞自罚。
景公觉得惭愧，举起杯子自己罚自己喝酒。
罚二臣者各二觞焉。
又罚了史孔、梁丘据各两杯酒。
魏人有东门吴者，其子死而不忧。
魏国有个叫东门吴的人，他儿子死了，他却不伤心。
其相室曰：“
他的管家说：“
公之爱子，天下无有。
您对儿子的怜爱程度，天下是找不到的。
今子死不忧，何也？”
现在儿子死了你却不伤心，这是为什么呢？”
东门吴曰：“
东门吴说：“
吾常无子，无子之时不忧。
我过去没有儿子，没有儿子的时候并不伤心。
今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？”
现在儿子死了，就和过去没有儿子的时候一样，我有什么可伤心的呢？”
农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。
农民抢赶时令，商人追逐利益，工人讲究技术，仕人追逐权势，这是时势使他们这样的。
然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。
但农民有水旱之灾，商人有得失之时，工人有成功与失败之别，仕人也有顺逆之境，这都是命运造成的。
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