- 对照翻译：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
《大学》的核心思想，在于弘扬崇高的品德，关爱民众，并达到至善的境界。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
只有明确了“至善”的目标，才能确立志向，有了志向，内心才能平静，内心平静，才能安稳不乱，安稳不乱，才能思虑周全，思虑周全，才能真正实现“至善”。
物有本末，事有终始。
万物都有根本和枝节，万事都有开始和终结。
知所先后，则近道矣。
明白了它们的先后次序，就离《大学》的主旨不远了。
古之欲明明德于天下者，先治其国。
在古代，想要将高尚的品德推广到天下的人，首先必须治理好自己的国家；
欲治其国者，先齐其家。
要治理好国家，就要先整顿好自己的家庭；
欲齐其家者，先修其身。
要整顿好家庭，就要先修养自身的品德；
欲修其身者，先正其心。
要修养品德，就要先端正自己的心态；
欲正其心者，先诚其意。
要端正心态，就要先让自己的意念真诚；
欲诚其意者，先致其知。
要让意念真诚，就要先获取知识；
致知在格物。
而获取知识的关键在于探究事物的本质。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
通过探究事物的本质获得正确认识，认识正确后意念才能真诚，意念真诚后心态才能端正，心态端正后品德才能得到修养，品德修养好后家庭才能和睦，家庭和睦后国家才能安定，国家安定后天下才能太平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
从天子到普通百姓，都应以修身为根本。
其本乱而末治者否矣。
如果根本被破坏了，却想把枝节调理好，这是不可能的。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
就像我厚待他人，他人反而轻视我，我轻视他人，他人反而厚待我，这种事情从未发生过。
此谓知本，此谓知之至也。
这就叫懂得根本，这就是最高的智慧。
所谓诚其意者，毋自欺也。
所谓意念真诚，就是不要自欺欺人。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
就像厌恶难闻的气味，喜欢美丽的容颜，这是追求内心的满足。
故君子必慎其独也。
所以君子独处时一定要谨慎。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。
小人在家中无所不为，见到君子时才遮掩自己的不良行为，假装善良恭敬。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
但别人看你，就像能看透你的五脏六腑一样，装模作样有什么用呢？
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
这就是所说的内心如何，外表就会显露出来，因此，君子独处时也必须谨慎。
曾子曰：“
曾子说：“
十目所视，十手所指，其严乎！”
一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的！”
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
财富能让房屋华丽，德行能让人格高尚，心胸宽广能让身心安适，所以，君子必须做到意念真诚。
《诗》云：“
《诗经》中说：“
瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
看那弯弯的淇水岸边，绿竹茂盛。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器一样治学修身。
瑟兮僴兮，赫兮喧兮。
他庄重威严，光明显耀。
有斐君子，终不可諠兮。”
那文质彬彬的君子啊，令人难以忘怀！”
“如切如磋”者，道学也。
所谓“像切磋骨器”，是指学习的态度；
“如琢如磨”者，自修也。
所谓“像琢磨玉器”，是指品德的修养；
“瑟兮僴兮”者，恂傈也。
所谓“庄重威严”，是指谦逊谨慎；
“赫兮喧兮”者，威仪也。
所谓“光明显耀”，是指仪表的威严；
“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘怀”，是指君子品德完美，达到了至善的境界，百姓自然不会忘记他。
《诗》云：“
《诗经》中还说：“
於戏，前王不忘！”
哎呀，从前的贤王不会被人遗忘。”
君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
后代君子尊敬前代贤王所尊敬的，亲近前代贤王所亲近的，百姓也因此享受安乐，得到益处，这样，即便贤王已逝，也不会被遗忘。
《康诰》曰：“
《尚书·周书》中的《康诰》篇说：“
克明德。”
能够弘扬美德。”
《大甲》曰：“
《尚书·商书》中的《太甲》篇说：“
顾諟天之明命。”
思念上天的高尚品德。”
《帝典》曰：“
《尚书·虞书》中的《帝典》篇说：“
克明峻德。”
能够弘扬伟大的德行。”
皆自明也。
这些都是说要发扬美德。
汤之《盘铭》曰：“
商汤的《盘铭》中说：“
茍日新，日日新，又日新。”
如果一天洗净了污垢，就应该天天保持清洁，不能间断。”
《康诰》曰：“
《康诰》篇说：“
作新民。”
劝勉人们自我革新。”
《诗》曰：“
《诗经》中说：“
周虽旧邦，其命维新。”
周朝虽是旧国，但文王承受天命却是新的。”
是故君子无所不用其极。
因此，君子无论何时何地都要追求至善。
《诗》云：“
《诗经》中说：“
邦畿千里，维民所止。”
京城方圆千里，都是百姓居住的地方。”
《诗》云：“
《诗经》中又说：“
缗蛮黄鸟，止于丘隅。”
啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”
子曰：“
孔子说：“
于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
唉，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”
《诗》云：“
《诗经》中说：“
穆穆文王，於缉熙敬止！”
仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，令人无不仰慕。”
为人君，止于仁；
作为国君，应当施行仁政；
为人臣，止于敬；
作为臣子，应当尊敬君主；
为人子，止于孝；
作为子女，应当孝顺父母；
为人父，止于慈；
作为父亲，应当慈爱子女；
与国人交，止于信。
与人交往，应当诚实守信。
子曰：“
孔子说：“
听讼，吾犹人也。
审理诉讼，我的能力与他人无异。
必也使无讼乎！”
但我努力使争讼不再发生。”
无情者不得尽其辞，大畏民志。
违背事实的人无法狡辩到底，因为民心自有敬畏。
此谓知本。
这就叫懂得根本。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。
若要修养品德，必须先端正心态，心中愤愤不平，就无法端正，心中恐惧不安，就无法端正，心中有偏好，就无法端正，心中有忧虑，就无法端正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
一旦心思不专注，就会视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所以说，修养品德的关键在于端正心态。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
若要整顿家族，必须先修养品德，为什么呢，因为人往往对自己亲近喜爱的人存有偏见，对自己轻视讨厌的人存有偏见，对自己敬畏恭敬的人存有偏见，对自己怜惜同情的人存有偏见，对自己傲视怠慢的人存有偏见。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
所以，喜欢一个人却能认识到他的缺点，不喜欢一个人却能认识到他的优点，这种人很少见。
故谚有之曰：“
正如谚语所说：“
人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”
人看不到自己孩子的过错，察觉不到自己的庄稼长得好。”
此谓身不修，不可以齐其家。
这就是不修养品德，就无法整顿家族的道理。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。
要治理国家，必须先整顿家族，因为不能教育好家族的人，却能教育好一国百姓，这是从未有过的事。
故君子不出家而成教于国。
所以，君子不出家门就能教化国民。
孝者，所以事君也；
孝顺，是侍奉君主的原则；
弟者，所以事长也；
尊兄，是对待长官的原则；
慈者，所以使众也。
仁慈，是管理百姓的原则。
《康诰》曰：“
《康诰》中说：“
如保赤子。”
像爱护婴儿一样。”
心诚求之，虽不中，不远矣。
诚心诚意去爱护，即使不合乎心意，也相差不远。
未有学养子而后嫁者也。
没有人生来就会养育孩子再出嫁吧！
一家仁，一国兴仁；
一家仁爱相亲，一国就会充满仁爱之风；
一家让，一国兴让；
一家谦让相敬，一国就会形成谦让之风；
一人贪戾，一国作乱，其机如此。
一人贪婪暴戾，一国就会陷入混乱——这就是上下关系的影响。
此谓一言偾事，一人定国。
这就叫一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家命运。
尧舜率天下以仁，而民从之。
尧舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们施行仁爱；
桀纣率天下以暴，而民从之。
桀纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。
其所令反其所好，而民不从。
如果他们的命令与自己的喜好相悖，百姓就不会服从。
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。
因此，君子要求自己具备品德后再要求他人，自己不做坏事后再要求他人不做。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
自己违背“己所不欲，勿施于人”的原则，却想让别人明白恕道，这是不可能的。
故治国在齐其家。
所以，治理国家的关键在于先整顿家族。
《诗》云：“
《诗经》中说：“
桃之夭夭，其叶蓁蓁。
桃花绚烂，枝繁叶茂。
之子于归，宜其家人。”
姑娘出嫁，全家欢喜。”
宜其家人，而后可以教国人。
只有家族相亲相爱，才能教化一国百姓。
《诗》云：“
《诗经》中说：“
宜兄宜弟。”
尊兄爱弟。”
宜兄宜弟，而后可以教国人。
兄弟和睦相处后，才能教化一国百姓。
《诗》云：“
《诗经》中说：“
其仪不忒，正是四国。”
他的仪容没有差错，成为四方之国的榜样。”
其为父子兄弟足法，而后民法之也。
让父子兄弟各得其所，百姓才会效仿。
此谓治国在齐其家。
这就叫治理国家首先要整顿家族。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
要平定天下，必须先治理好自己的国家，因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人，居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜悯孤弱，百姓就不会背信弃义，因此，君子的言行具有榜样作用。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；
厌恶上级的行为，就不要用同样的方式对待下级，厌恶下级的行为，就不要用同样的方式对待上级；
所恶于前，毋以先后；
厌恶在我之前的人的行为，就不要用同样的方式对待在我之后的人；
所恶于后，毋以从前；
厌恶在我之后的人的行为，就不要用同样的方式对待在我之前的人；
所恶于右，毋以交于左；
厌恶在我右边的人的行为，就不要用同样的方式对待在我左边的人；
所恶于左，毋以交于右；
厌恶在我左边的人的行为，就不要用同样的方式对待在我右边的人。
此之谓絜矩之道。
这就是所谓的榜样作用。
《诗》云：“
《诗经》中说：“
乐只君子，民之父母。”
快乐啊国君，你是百姓的父母。”
民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
百姓喜欢的他就喜欢，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所谓的百姓的父母。
《诗》云：“
《诗经》中说：“
节彼南山，维石岩岩。
高高的南山啊，层峦叠嶂。
赫赫师尹，民具尔瞻。”
显赫的尹太师啊，众人都仰望你。”
有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
统治国家的人不能不谨慎，一旦犯错，就会被百姓唾弃。
《诗》云：“
《诗经》中说：“
殷之未丧师，克配上帝。
殷朝未失民心时，能顺应上天的旨意。
仪监于殷，峻命不易。”
应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”
道得众则得国，失众则失国。
这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
是故君子先慎乎德。
因此，君子应谨慎地修养德行。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
具备德行才能赢得民心，有了民心才有国土，有了土地方能积累财富，有了财富才能享用。
德者本也，财者末也。
德行是根本，财富是末节。
外本内末，争民施夺。
如果本末倒置，民众就会互相争夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
财富集中在国君手中，百姓就会离散，财富分散给百姓，百姓就会聚集在国君身边。
是故言悖而出者，亦悖而入；
所以，用不合情理的话批评别人，别人也会用不合情理的话回应你；
货悖而入者，亦悖而出。
用不正当手段获取的财富，也会被别人用不正当手段夺走。
《康诰》曰：“
《康诰》中说：“
惟命不于常。”
天命不是固定不变的。”
道善则得之，不善则失之矣。
德行好的人得天命，德行差的人失天命。
《楚书》曰：“
《楚书》中说：“
楚国无以为宝，惟善以为宝。”
楚国没有什么珍宝，只把德行当作珍宝。”
舅犯曰：“
舅犯说：“
亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
流亡的人没有什么珍宝，只把挚爱亲人当作珍宝。”
《秦誓》曰：“
《秦誓》中说：“
若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。
如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽厚，能容纳他人。
人之有技，若己有之；
别人有才能，就像他自己有一样；
人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。
别人德才兼备，他真心喜欢，不只是口头上说说而已。
寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
能留用这样的人，就能保护我的子孙和百姓，这对百姓多么有利啊！
人之有技，媢疾以恶之；
如果别人有才能，就嫉妒厌恶；
人之彦圣，而违之俾不通：
别人德才兼备，就阻挠他施展才华。
寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
不能留用这样的人，他无法保护我的子孙和百姓，这种人实在危险啊！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
只有仁德的人能把嫉妒贤能的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
这就叫只有仁德的人能爱人，也能恨人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；
看到贤人却不举荐，或举荐了却不尽快任用，这是怠慢；
见不善而不能退，退而不能远，过也。
看到不好的人却不能摒弃，或摒弃了却不放逐到远方，这是过错。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
喜欢别人厌恶的，厌恶别人喜欢的，这是违背人性，灾难必然降临。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
因此，君子所有的高尚品德，都必须忠诚老实才能获得，骄傲放纵就会失去。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
发财致富有这样一条原则，生产财富的人要多，消耗财富的人要少，生产要快，消费要慢，这样才能永远保持富足。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
有德行的人舍财修身，没有德行的人舍身求财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的，没有喜爱忠义却完不成事业的，没有国库里的财富最终不属于国君的。
孟献子曰：“
孟献子说：“
畜马乘，不察于鸡豚；
拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的小利；
伐冰之家，不畜牛羊；
卿大夫家不饲养牛羊；
百乘之家，不畜聚敛之臣。
拥有百辆车马的人家，不豢养敛财的家臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”
与其有聚敛民财的家臣，还不如让盗贼式的家臣存在。”
此谓国不以利为利，以义为利也。
这就是说，国家不应把财物当作利益，而应把仁义当作利益。
长国家而务财用者，必自小人矣。
掌管国家大事的人只专注于财富的聚敛，这一定是小人的主张。
彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。
如果认为这种做法合理，小人被用来治理国家，灾害就会随之而来。
虽有善者，亦无如之何矣！
即使有贤臣，也无法挽救。
此谓国不以利为利，以义为利也。
所以，国家不应把财利当作利益，而应把仁义当作利益。
