- 对照翻译：
心之在体，君之位也；
心在人体，处于君的地位；
九窍之有职，官之分也。
九窍各有功能，有如百官各有职务。
心处其道。
心的活动合于正道。
九窍循理；
九窍就能按常规工作；
嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。
心充满了嗜欲，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。
故曰上离其道，下失其事。
所以说，在上位的脱离了正道，居下位的就荒怠职事。
毋代马走，使尽其力；
不要代替马去跑，让它自尽其力；
毋代鸟飞，使弊其羽翼；
不要代替鸟去飞，让它充分使用其羽翼。
毋先物动，以观其则。
不要先物而动，以观察事物的运动规律。
动则失位，静乃自得。
动则失掉为君的地位，静就可以自然地掌握事物运动规律了。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。
道，离人不远而难以探其穷尽，与人共处而难以掌握。
虚其欲，神将入舍；
使欲念空虚，神道就将来到心里；
扫除不洁，神乃留处。
欲念扫除不净，神道就不肯留处。
人皆欲智而莫索其所以智乎。
人人都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧。
智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。
智慧呵，智慧呵，应把它投之海外而不可空自强求，追求智慧不如保持心的空虚。
夫正人无求之也，故能虚无。
圣人就是无所追求的，所以能够做到“虚”。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。
虚无无形叫作道，化育万物叫作德，摆正君臣父子这类人间的关系叫作义，尊卑揖让、贵贱有别以及亲疏之间的体统叫作礼，繁简、大小的事务都使之遵守统一规范。
杀僇禁诛谓之法。
并规定杀戮禁诛等事叫作法。
大道可安而不可说。
大道，可以适应它而不能说得明白。
直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
真人的理论，不偏不颇，不从口里说出，不在表情上流露，四海的人，又谁能知道他的法则呢？
天曰虚，地曰静，乃不伐。
天是虚的，地是静的，”所以没有差错。
洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。
清扫房屋，开放门户，排除私欲，不要主观成见，神明就似乎出现了；
纷乎其若乱，静之而自治。
事物总是纷杂地好象很乱，静下来就自然有条不紊。
强不能遍立，智不能尽谋。
能力再强也不能把一切事情都包揽起来，智慧再高也不能把所有事情都谋划周到。
物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。
物的自身本来有它—定的形体，形体自身本来有它一定的名称，立名正合于实际，就叫作圣人。
故必知不言，无为之事，然后知道之纪。
所以，必须懂得什么是不由自己去说的理论，不用亲自去做的事业，然后才懂得道的要领。
殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
尽管万物的形态千差万别，但从不违背万物自身的规律，所以能成为天下万物的始祖。
人之可杀，以其恶死也；
人可以用杀戮来镇压，这是因为他们怕死；
其可不利，以其好利也。
可以用不利之事来阻止，这是因为他们贪利。
是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。
所以君子不被爱好之事所诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安愉无为，消除了智谋和故巧。
其应也，非所设也；
他的处事，不是出于他自己的主观筹划；
其动也，非所取也。
他的行动，不是出于他自己的主观择取。
过在自用，罪在变化。
有过错在于自以为是，发生罪过在于妄加变化。
是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。
因此，有道的君子，他在自处的时候，象是没有知识，他在治理事物时，象是只起配合的作用。
静因之道也。
这就是静因之道。
“心之在体，君之位也；
“心在人体，处于君的地位；
九窍之有职，官之分也。”
九窍各有的功能，有如百官的职务一样。”
耳目者。
这是说耳目是管视听的器官。
视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。
心不去干预视听的职守，器官就得以尽到它们的本分。
夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。
心里有了嗜欲杂念，那就有东西也看不见，有声音也听不到。
故曰：“
所以说：
上离其道，下失其事。”
上离其道，下失其事。
故曰：
所以说：
心术者，无为而制窍者也。
心的功能，就是用虚静无为来管辖九窍的。
故曰“君”。
所以叫作“君”。
“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。
“不要代替马去跑”，“不要代替鸟去飞”，这是说不要取代各个能者的功用，不要干预下面的操作。
“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。
所谓“不要先物而动”，是因为摇摆就不能镇定，躁动就不能平静，就是说“动”就不可能好好观察事物了。
“位”者”，谓其所立也。
“位”，指所处的地位。
人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。
人君处在阴的地位，阴的性质是静，所以说“动则失位”。
阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”
处在阴的地位可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说“静乃自得”。
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。
道在天地之间，无限大又无限小，所以说“不远而难极也”。
虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。
虚与人之间没有什么距离，但只有圣人能做到虚，所以说“并处而难得”。
世人之所职者精也。
人们所要记住的是心意专一。
去欲则宣，宣则静矣，静则精。
清除欲念则心意疏通，疏通则虚静。
精则独立矣，独则明，明则神矣。
虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。
神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。
神是最高贵的，馆舍不加扫除，贵人就不来居住了。
故曰“不洁则神不处”。
所以说“不洁则神不处”。
“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；
所谓“人皆欲知而莫索之”，就是说，人们所认识的对象是外界事物。
其所以知，此也。
而人们认识的主体是心。
不修之此，焉能知彼？
不把心修养好，怎么能认识外界事物？
修之此，莫能虚矣。
修养心的最好办法，莫如使它处于虚的状态。
虚者，无藏也。
虚，就是无所保留。
故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。
所以说能做到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了，能做到无所保留，就没有什么可筹划的了。
无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
不追求又不筹划就可以做到无虑，无虑就回到虚的境界了。
天之道，虚其无形。
天道，是虚而无形的。
虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。
由于虚，就不受挫折，由于无形，就无所抵触，无所抵触，所以能普遍流通于万物之中而不变，德，是道的体现，万物依赖它得以生长，心智依赖它得以认识道的精髓。
故德者得也。
所以，“德”就是“得”。
得也者，其谓所得以然也。
所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经实现了。
以无为之谓道，舍之之谓德。
无为叫作道，体现它就叫作德。
故道之与德无间，故言之者不别也。
所以道与德没有什么距离，谈论它们往往不加区别。
间之理者，谓其所以舍也。
硬是要问它们有所距离的道理，还是说德是用来体现道的。
义者，谓各处其宜也。
所谓义，说的是各，行其宜。
礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。
所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而规定的制度和标志。
理也者，明分以谕义之意也。
所以，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的。
故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。
因此，礼从理产生，理从义产生，义是根据行事所宜来定的。
法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。
法，是用来划一不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来划一。
故事督乎法，法出乎权，权出于道。
事事都要用法来督察，法要根据权衡得失来制定，而权衡得失则是以道为根据的。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。
所谓道，动作时看不见它的形体，布施时看不到它的德惠，万物都已经得到它的好处，但不知它的究竟。
故曰“可以安而不可说”也。
所以说“可以安而不可说”。
莫人，言至也。
“真人”，言其水平最高。
不宜，言应也。
“不偏”，说的是“应”。
应也者，非吾所设，故能无宜也。
所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不偏。
不顾，言因也。
“不颇”，说的是“因”。
因也者，非吾所顾，故无顾也。
所谓因，即不是由自己主观择取，所以能做到不颇。
“不出于口，不见于色”，言无形也；
“不出于口，不见于色”，说的是道的无形；
“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
“四海之人，孰知其则”，讲的是蕴藏极深。
天之道虚，地之道静。
天的道是“虚”，地的道是“静”。
虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。
虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有失误，所以叫作“不成。”
“洁其宫，阙其门”：
，“清扫室屋，开放门户”：
宫者，谓心也。
室屋，指的是心。
心也者，智之舍也，故曰“宫”。
心是智慧的居处，所以称作“室屋”。
洁之者，去好过也。
清扫它，即清除好恶的意思。
门者，谓耳目也。
门，指的是耳目。
耳目者，所以闻见也。
因为耳目是听、看外部事物的。
“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。
“物的自身本来有它一定的形体，形体自身本来有它一定的名称，”这是说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。
姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。
从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发确定名称，据此来考察理论又规正名称，所以叫作“圣人”。
“不言之言”，应也。
“不由自己亲自去说的理论”，意思就是“应”。
应也者，以其为之人者也。
所谓应，是因为它的创造者是别的人。
执其名，务其应，所以成，之应之道也。
抓住每一种名称的事物，研究它自身形成的规律，这就是“应”的做法。
“无为之道，因也。
“不用自己亲自去做的事业”，意思就是“因”。
因也者，无益无损也。
所谓因，就是不增加也不减少。
以其形因为之名，此因之术也。
是个什么样，就给它起个什么名，这就是“因”是做法。
名者，圣人之所以纪万物也。
名称不过是圣人用来标记万物的。
人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。
一般人行事总是立意强求，专务修饰，欣味逞能，而运用故巧。
圣人无之，无之则与物异矣。
圣人则没有这些毛病，没有这些就可以承认万物的不同规律。
异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始，所以说，“可以为天下始。”
人迫于恶，则失其所好；
一般的人往往被迫于所厌恶的事物，而失掉他应喜好的东西；
怵于好，则忘其所恶。
或者被诱惑于所喜好的东西，因而连可恶的事物都忘记了。
非道也。
这都是不合于道的。
故曰：“
所以说；
不怵乎好，不迫乎恶。”
“不休乎好，不迫乎恶。”
恶不失其理，欲不过其情，故曰：“
厌恶要不丧失常理，喜好要不超越常情，所以叫作：“
君子”。
君子”。
“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。
“安愉无为，消除了智谋和故巧”，说的是保持空虚纯洁。
“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。
“他的应事不是出于他自己的主观筹划，他的行动不是出于他自己的主观择取”，这是说“因”的道理。
因也者，舍己而以物为法者也。
所谓因，就是撇开自己而以客观事物为依据。
感而后应，非所设也；
感知事物而后去适应，就不是由自己所筹划的了；
缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：
按照事物的道理采取行动，就不是自己所择取的了。
自用则不虚，不虚则仵于物矣；
“有过错在于自以为是，发生罪过在于安加变化”，自以为是就不能够做到虚，不能虚。
变化则为生，为生则乱矣。
主观认识就与客观事物发生抵触了，妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混乱了。
故道贵因。
所以，道以“因”为贵。
因者，因其能者，言所用也。
因，就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。
“君子之处也若无知”，言至虚也；
“君子自处时象是没有知识”，说的是最虚境界。
“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。
“他在治理事物时象是只起配合的作用”，说的是经常适应事物，好比影子与形体相似，回响与发声相随一样。
故物至则应，过则舍矣。
所以，事物一到就去适应，事物一过去就舍开了。
舍矣者，言复所于虚也。
所谓舍开，说的是又回到虚的境界。
