- 对照翻译：
有生之初，人各自私也，人各自利也；
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。
天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。
社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。
有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；
有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；
不以一己之害为害，而使天下释其害；
不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。
此其人之勤劳必千万于天下之人。
那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。
夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。
拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。
故古之人君，量而不欲入者，许由、务光是也；
所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；
入而又去之者，尧、舜是也；
就位而又离位的，是尧、舜等人；
初不欲入而不得去者，禹是也。
起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。
岂古之人有所异哉？
难道说古代人有什么不同吗？
好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后之为人君者不然。
后代做人君的却不是这样了。
以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；
他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。
使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。
让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。
始而惭焉，久而安焉。
开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了。
视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；
将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。
汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。
正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢，”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。
此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。
这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。
今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。
现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。
是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。
因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨。
曰：“
还说：“
我固为子孙创业也。”
我本来就是为子孙创业呀。”
其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。
当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然。
曰：“
说：“
此我产业之花息也。”
这些都是我的产业的利息呀。”
然则，为天下之大害者，君而已矣。
既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！
向使无君，人各得自私也，人各得自利也。
当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。
呜呼！
唉！
岂设君之道固如是乎？
难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。
今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。
如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。
而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。
但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。
岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！
难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？
是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；
所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。
后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立，非导源于小儒乎！
后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
